Сохранение и популяризация традиционных национальных праздников играет важную роль в сохранении культурного наследия Осетии-Алании. Они являются не только поводом для веселья и радости, но и важным инструментом передачи знаний, обычаев и нравственных ценностей от поколения к поколению. Участие в праздничных обрядах позволяет ощутить связь с историей своего народа, укрепить чувство национальной идентичности и сохранить духовные корни. В современном мире, когда глобализация стирает границы и унифицирует культуру, сохранение уникальных традиций становится жизненно важным для сохранения самобытности и духовного богатства каждого народа.

В сакральном круговороте года, где время отмечено неспешным шествием, каждый период дышит обрядами и ритуалами, бережно хранимыми памятью народа. Январь, первый месяц народного календаря, расцветает калейдоскопом празднеств, возвещающих о начале нового годового витка.

На юге Алании, словно эхо общероссийской традиции, Новый год встречают дважды: в торжественном блеске официальной даты, в ночь с 31 декабря на 1 января, и в задушевном свете народных обычаев, переносящих нас из 13-го в 14-е января, во власть Старого Нового года. И пусть «Старый Новый год» звучит парадоксально, эта традиция в Алании укоренилась глубоко. Объяснение ее кроется в исторических переплетениях времен. В 1918 году, когда советская Россия решительно отвергла Юлианский календарь в пользу Григорианского, между ними пролегла пропасть в 13 дней. Тогдашние преобразователи, дерзновенно мечтавшие «весь мир разрушить до основанья», оставили нам в наследство двойственность восприятия времени: «по старому стилю» и «по новому стилю».

И поныне в анналах истории знаменательные события сопровождаются указанием дат по обоим летоисчислениям. Вспомним Октябрьскую революцию 1917 года, прогремевшую в России 25 октября по старому стилю, а в современном календаре – 7 ноября. Важно помнить, что народный календарь изначально составлялся по Юлианскому летоисчислению, и эту важную особенность обычно не учитывают составители современных месяцесловов религиозных праздников.

Здесь же отметим, что в осетинском традиционном календаре дата 1 января присутствует больше как отражение устоявшихся в современном обществе реалий. Осетины, как большинство народов мира, в первый день января в недалеком прошлом наступление нового календарного года не отмечали. В народной традиции началом нового исчисления еще в древности являлось наступление астрономической весны (Бæлдæрæн). «Переход» на январь же произошел после вхождения Осетии-Алании в состав Российской империи. Впрочем, к празднованию Бæлдæрæн мы еще вернемся. А пока в день сегодняшний.

В Алании Новый (Старый) год – это не просто смена календаря, а предвестие нового времени, запечатленное в самом названии – Ног Бон, что буквально означает «новый день». Но прежде чем окунуться в волшебство новогодней ночи, стоит упомянуть некоторые обряды, ее предваряющие.

В преддверии Нового года народный календарь приоткрывает завесу тайны над одним самобытным праздником – Бынаты хицауы æхсæв, что дословно означает «Ночь покровителя места/дома». В 2026 году эта мистическая ночь опустится на землю поздним вечером с 6 на 7 января. В это время, когда грань между мирами истончается, люди стремятся умилостивить злых духов, кои, по преданию, незримо окружают нас.

Люди и сегодня верят, что у каждого дома есть свой незримый страж – Бынаты хицау. И дабы снискать его благосклонность, в эту ночь приносят в жертву петуха, предпочтительно темного окраса. Когда-то, в эпоху седой старины, в жертву темным силам приносили козла так же темного окраса, но времена меняются, и сегодня люди склоняются к более скромному приношению – петуха, а в крайнем случае – черной курицы.

В этот вечер дом наполняется ароматами отварного мяса и свежеиспеченных пирогов. На столе возвышаются сыр, зелень, соленья, сладости и, подобно горным пикам, кувшины с напитками. Старший мужчина в семье возносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с мольбой о защите семьи от бед и напастей. Затем эстафету молитвенного обращения принимает старшая хозяйка, чей голос, согласно поверью, особенно приятен покровителю дома (более подробнее о Бынаты æхсæв читайте на 24-й стр).

А с утра, 7 января наступает Рождество Христово, которое к вечеру плавно переходит в народную традицию – Цыппурс. Сегодня Цыппурс в сознании многих отождествляется с православным Рождеством, ведь его отмечают также 7 января. Но в Осетии-Алании со времен седой старины этот день является возможностью помянуть усопших. В семье, где недавно случилась утрата, устраивается поминальный ужин в кругу близких родственников и соседей. На столе, уставленном хлебом, соленьями, дымящейся отварной фасолью и кутьей (дзæрна), почетное место занимает свинина – символ достатка и уважения к предкам. В поминальных тостах в дымке времени всплывают лица родных и близких, покинувших земной мир в течение года, до наступления годовых поминок.

Еще один ритуал. Ночь Цыппурса озаряется пляшущими языками пламени – во дворах, согласно народной традиции, молодежь разжигает костры из корней тоблахъ (девясила), чей оглушительный треск разносится по округе. Смельчаки бросают вызов опасности, перепрыгивая через бушующее пламя. Считается, что чем ярче горит костер, тем теплее и уютнее будет душе усопшего в царстве теней, ограждая ее от леденящего холода вечности.

Наконец, почтив память ушедших предков и умилостивив темные силы, народ с замиранием сердца обращается к празднованию жизни, к встрече самого долгожданного чуда – Нового года по старому стилю. Это ночь с 13 на 14 января.

Обряды Ног бон, исполненные сакрального смысла, простирались дальше обильного застолья, сплетаясь с магическими ритуалами. В священном действе рождались «басылтæ» – фигурные хлебцы, воплощавшие заветные мечты. В этой выпечке угадывались очертания домашних животных, трудовых орудий, символические знаки плодородия – зримые образы надежд, устремленных в грядущее.

В молитвенном обращении к небесной сути конкретность была превыше всего: небеса внимали лишь тем просьбам, что обретали форму. Жаждал ли горец коня, плуга, барана или быка – его желание воплощалось в ритуальной выпечке. Молили ли о потомстве для молодой невестки – выпекали фигурку женщины с младенцем на руках. И дабы небеса не ошиблись, ожидая наследника, крошечному сдобному тельцу придавали знак мужественности.

Но сердцем новогоднего обряда был Æртхурон – «огнесолнечный» пирог, символ щедрости и надежды. Большой, круглый, он источал аромат тепла и благополучия. От его центра, словно лучи солнца, расходились радиальные желобки, напоминая о древней, дохристианской вере осетин, об их поклонении огню и светилу.

В старину люди верили: Æртхурон, испеченный с любовью и надеждой, несет в себе благословение на весь грядущий год. Его готовили с размахом, чтобы каждому члену семьи, от мала до велика, досталась своя доля. Внутрь пирога прятали тайные знаки судьбы: монеты, зерна, кусочки жертвенного жира, и даже лоскутки ткани. Кому что выпадет – тем и богат он будет в новом году. Монета сулила удачу и богатство, ткань – обновку, жир – приумножение скота, хлебные зерна – обильный урожай...

В первый день Нового года с утра вся семья собиралась за праздничным столом, где Æртхурон занимал почетное место. После молитвы глава семьи начинал священный обряд, трижды поворачивая пирог по часовой стрелке, по ходу солнца, ибо Æртхурон был его земным отражением, а Солнце вечно в движении. Традиционные три пирога, напротив, оставались неподвижными, символизируя незыблемость мироздания.

С молитвой, полной надежд и благословений, мужчина разделял пирог на равные части, почитая каждого члена семьи, даже тех, кто еще не родился. И ребенок, таящийся под сердцем матери, считался полноправным членом рода, и будущая мать получала два куска.

Особенно трепетно ждали Нового года девушки на выданье. Фыссæн æхсæв – «ночь написания судеб» – так называли волшебное время, когда юные сердца могли приоткрыть завесу тайны и узнать имя суженого. В эту ночь гадали, не жалея соли на пирожки, которые съедали перед сном, чтобы увидеть суженого, подающего воды напиться; ворожили при свечах, ища отражение будущего в зеркале. И ныне, в ночь с 14 на 15 января, сердца девушек на выданье затрепещут в ожидании чуда.

19 января. В этот день, когда вся православная Осетия и мир празднуют Крещение Господне, оживает древний обряд Доныскъæфæн – «принесение воды». В былые времена каждая осетинская семья стремилась на рассвете добыть живительную влагу из родника. Прежде за водой ходили лишь женщины, чаще всего молодые невестки, храня в пути молчание. Набранную воду использовали для замешивания хлеба, а также ею окропляли жилые и хозяйственные помещения, веря, что это принесет благополучие и защитит от злых сил.

Еще один отголосок старины, дошедший до наших дней – Наф. Этот народный праздник, словно яркое воспоминание, предстает в двух ликах: большой и малый Наф. Торжество начиналось в субботу после первого новолуния нового года и длилось целую неделю. В 2026 году первый день этого старинного праздника приходится на 24 января, второй – на 31 января. О былом размахе празднования свидетельствует понятие «Нафы куывд», что в прошлом означало не что иное, как «обильное угощение», пир на весь мир. До наших дней дошли разные названия этого праздника: Иры Наф, Уналы Наф, Сыбайы Наф – словно эхо разных селений и родов.

Ежегодно выбирались три семьи, на плечи которых ложилась почетная обязанность организации праздника. Из ячменя, собранного со всех дворов, варили душистое пиво и пекли величественный пирог-гуыдын. Этот пирог, словно символ единения, делили на столько частей, сколько душ собиралось за праздничным столом.

Особого внимания заслуживает уникальный по своему содержанию праздник Фацбадæн, жемчужина дигорских традиций. Праздник начинается в субботу вечером (в 2026 году это 24 января) и длится пять дней, до четверга. В старину, на время этого торжества, жители добровольно отгораживались от мира – выезд и въезд в село были строжайше запрещены. Путнику не предоставляли ни ночлега, ни пищи, ни воды, а гостя, застигнутого праздником, не отпускали домой. И лишь в последний день, в четверг, оковы ограничений спадали. Этот день носит название – «цæуæн цыппæрæм» (буквально «четверг хождения»). На пятый день жители села собирались на поляне у святого места, дабы разделить общую праздничную трапезу.

Специалисты полагают, что этот праздник зародился во времена свирепых эпидемий, терзавших Аланию, особенно чумы. В суровых условиях народная мудрость выработала свой метод санитарной защиты – карантин. Это подтверждается и длительностью праздника, во время которого жители села погружались в самоизоляцию – срок, равный инкубационному периоду чумы, длящегося пять дней.

Февраль, преддверие Великого Поста, отмечен в православном календаре чередой праздничных дат. Это и Заговенье – Комахсæн, и мясопустная неделя Фыдыкомбæттæн, и сыропустная неделя – Урсы къуыри. И словно последний вздох сытой зимы перед грядущим воздержанием – блинное раздолье Широкой Масленицы (22 февраля). В осетинской традиции этот праздник зовется Царвисæн (букв. «извлечение топленого масла») – день, когда из темных кладовых извлекаются горшочки с янтарным кушаньем. Этот деликатес старины был призван напоследок одарить домочадцев сытной трапезой, ведь уже на следующий день начинался Великий Пост – Стыр Комбæттæн.

Но начало поста в христианском мире не значит отказ от праздников последователей национальной веры. В первый день Великого поста начинаются Тутыры бонтæ, посвященные грозному покровителю волков, владыке лесов и ночи – небожителю Тутыру. Три дня – 23, 24 и 25 февраля – звучат отголоски древних обрядов. Сегодня этот праздник уже не отмечен былой славой, но старшее поколение бережно хранит память о нем. Бабушки, словно нити времени, нашивают на одежду внуков крестики из красных ниток, зовущиеся Тутыры сынчъытæ (букв. стежки Тутыра). Это незримая защита от темных сил, оберег от сглаза.

Другой пример различия. В Дзауском ущелье юга Алании, где древние традиции витают в самом воздухе, день почитания Мад Майрæм(Мать Мария) приобретает особое звучание. В то время как остальной мир чествует Богородицу в конце лета и ранней осенью – 28 августа (в Успение) и 21 сентября (в Рождество) – жители села Хуыце к сельскому святилищу Мад Майрæм приходят 6 марта, в первую пятницу этого весеннего месяца. В этот день, когда зима еще нехотя уступает свои права весне, горы словно замирают в благоговейном ожидании.

В весеннем круговороте осетинского народного календаря два ритуала, словно тихие молитвы, возносят нас к памяти ушедших в мир иной. Хотя культ предков и вплетен прочными нитями в ткань современной Алании, в эти дни связь с миром иным ощущается особенно остро. Поминальные обряды становятся мостом, позволяющим душе живых прикоснуться к душам усопших, разделенным завесой бытия.

Обряд Лауызгæнæн (букв. «выпекание блинов») – яркое тому подтверждение. Дважды, в вечер с пятницы на субботу, ставятся на столе постные блины, щедро сдобренные чесночным соусом, а также вареная фасоль, пшеница, кукуруза, и, конечно, напитки. В 2026 году блинные поминки приходятся на ночи с 6 на 7 и с 13 на 14 марта.

В первый Лауызгæнæн, словно по негласному зову, души почивших родичей покидают сумрачный мир забвения и снисходят к своим семьям, дабы попробовать угощение, зарядиться силой на грядущий год. Каждое блюдо в этот вечер предназначено для них. Все собравшиеся за столом верят: умершие родственники незримо, но ощутимо присутствуют на этой трапезе.

Во второй Лауызгæнæн, по поверью, души, насытившись теплом родного очага, покидают мир живых, чтобы вновь вернуться сюда лишь через год. И эта вера, живущая в сердцах осетин, настолько сильна, что обряд «кормления» душ бережно соблюдается и сегодня.

Время спустя наступает и 20 марта – день весеннего равноденствия, когда зима полностью отдает бразды правления весне. Это время пробуждения природы, время, когда чувства расцветают в сердцах людей и зверей. В старину именно в этот день отмечали праздник Бæлдæрæн который и считался началом Нового года в древности. Он символизировал начало нового хозяйственного года. В календаре Всеосетинской организации «Аланты Ныхас» («Стыр Ныхас») праздничная дата так и отмечена – Рагон Ирон Ног бон, что означает «Старинный осетинский Новый год». И именно от этого дня (а не от православной Пасхи) и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. Тут же поясним, что поскольку весеннее равноденствие (Новый год у предков осетин – прим.ред.) приходится на время православного поста, то за два последних столетия дата празднования Бæлдæрæн миссионерами постепенно была смещена на послепасхальное время.

Также напомним нашим читателям, что в странах иранского мира весеннее равноденствие, согласно древней традиции, тоже считается началом нового года, и отмечается празднеством – Новруз.

В 2026 году православная Пасха будет отмечаться 12 апреля. В преддверии этого светлого дня, в субботу последней недели перед Пасхой, – в этом году это 4 апреля – осетины отмечали Зазхæссæн, что в буквальном переводе означает «несение тиса». Этот праздник, также известный как Назуихист, или «ель поминок», хранит в себе отголоски народных верований, где ель и тис олицетворяли утраты. В старину день поминовения предков украшали конными скачка ми, разными игрищами, посвященными памяти усопших.

Впрочем, время внесло свои коррективы. Зазхæссæн, постепенно сближаясь с Вербным воскресеньем, в сознании многих жителей Алании совместился с ним, затмив собой и древний Къутугæнæн – праздник «изготовления сапеток для хранения зерна». Этот обряд аграрного культа, отмечавшийся в предпасхальное воскресенье, уступил место новой традиции – церковной службе, Крестному ходу и освященным вербам. Но в памяти народной еще живы картины, как дети состязались в меткости, стреляя из самодельных луков по булочкам, расставленным в качестве мишеней.

Не меньшей зрелищностью отличалась и ночь перед Чистым Четвергом, Руругæнæн, которая в 2026 году озарит огнем костров темноту с 8 на 9 апреля. В эту ночь, и взрослые, и дети смело прыгают через пламя, веря в его очищающую силу. Каждый двор, каждая улица стремятся возжечь пламя выше и ярче, демонстрируя дух состязательности.

И вот, наконец, Пасха, Куадзæн, 12 апреля. В Осетии отношение к этому дню неоднозначно. Для православных верующих это – торжество Воскресения Христова, для приверженцев народной веры – время поминовения усопших. При этом в городе Квайса и окрестных селах в этот день отмечают свой, особый народный религиозный праздник.

Уже в первый четверг после Пасхи, 16 апреля, расцветает череда религиозных празднеств, привязанных к отдельным сакральным местам: в Дзауском ущелье чествуют Моргойы дзуары бон, в Чесельтском – Хуссары дзуары бон, в тихом селении Сарабук – Комы дзуары бон, и это лишь начало.

20 апреля представители фамилии Кочиевых (Хъоцытæ) из селений Раро и Тонтобет Дзауского района поднимутся к древнему святилищу Кастау. Храм, расположившийся на вершине горы, словно страж, веками оберегает от бед и несчастий, даруя исцеление и именуясь «фыдбылызсафæг» – «избавитель от бед».

В этот же день народ Алании возносит молитвы небожителю Аларды, чья сущность хранит детей от болезней. Празднование в честь него, словно эхо, прокатывается по Алании несколько раз в году, отзываясь в каждом регионе по-своему. 20 апреля жители села Тбет Цхинвальского района придут с подношениями к святилищу Аларды, моля о защите будущего поколения от коварных недугов.

Во вторник, 21 апреля, устраивается праздник Фæлвæрайы æхсæв, посвященный покровителю мелкого рогатого скота – Фæлвæра. С этим небожителем в осетинском календаре связаны два праздника. Первый – во вторник после пасхальной недели, а второй – в конце лета, перед стрижкой овец. Правда, ввиду уменьшения размеров овцеводства, этот праздник часть архаики, нежели элемент актуальной праздничной обрядности.

В пятницу, 24 апреля, отмечается Лалисайы дзуары бон, локальный праздник селения Залда Цхинвальского района. Главным видимым символом этого дня служит древнее святилище, где в каменное основание вмурована небольшая фигурка – медвежья голова из камня. Говорят, что в день праздника достаточно повернуть эту каменную голову, и небеса разверзнутся дождем. А когда ущелье утопает в потоках ливня, мудрые старцы поворачивают голову медведя в обратную сторону. Это древний метеорологический регулятор, чья действенность сохраняется и сегодня.

В Знаурском районе, где река Проне прорезает два ущелья, 1 мая отметят Къуарты дзуары бон, молитвы и тосты будут слышны на пространстве от селения Иры-хъæу (Тилиан) до самого Мугута. В этот же день жители селения Прис, что над Цхинвалом, вознесут молитвы на праздновании Мцхеты дзуары бон.

3 мая Алания торжественно встретит Таранджелос– один из самых почитаемых праздников. Небесному покровителю посвящены святилища, рассыпанные по всей аланской земле, но особое место среди них занимает храм в Тырсыгомском ущелье, что на востоке юга Алании. Судьба распорядилась так, что после бурных событий ранней советской эпохи эта благодатная земля осталась в пределах Грузии. Сегодня, увы, в стенах святилища уже не слышна осетинская речь, ведь грузинские власти, словно злые стражи у врат, не пропускают к нему осетин.

Празднование Таранджелос – эхо тысячелетий, отголосок древней веры. Сказания Нартского эпоса гласят, что, когда пал отважный Батрадз, Всевышний пролил три горькие слезы, и там, где они коснулись земли, возникли места силы: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Сакральный объект в Тырсыгом – это живая иллюстрация осетинского синкретизма: древнее святилище и православный храм представлены как одно целое. В этой архитектурной гармонии – мудрость людей, не делающих различия в вере поводом для распрей.

14 мая жители живописных селений Дменис и Хелчуа Цхинвальского района юга Алании отметят свой сельский праздник. И даже столичный Цхинвал, казалось бы, оторванный от сельских традиций, бережно хранит свой особый, религиозный праздник. 17 мая горожане отправятся в святилище Згудеры Уастырджы, расположенное на восточном въезде в город. Это место, пронизанное силой и благодатью, считается покровителем столицы. И, словно невидимая стена, храм оберегает город от бед: за все годы грузино-осетинского конфликта враг ни разу не смог преодолеть ту воображаемую черту, на которой стоит Згудеры Уастырджы.

В народном календаре осетин май носит поэтичное имя «Зæрдæвæрæны мæй» – «месяц праздника Зæрдæвæрæн». В 2026 году светлый день Зæрдæвæрæнприходится на четверг, 21 мая. В этот день на новые могилы кладут куски дерна, чтобы уберечь их от выжигания весенним солнцем.

Весенний цикл сакрального календаря продолжается праздником в честь Реком. Считается, что эта сакральная сущность, представленная многочисленными храмами, является одним из воплощений небожителя Уастырджы – покровителя мужчин, воинов и путников. Поэтому посещать это священное место разрешалось паломникам только мужского пола.

Главное святилище Реком находится в ущелье Цъей севера Алании. Однако по количеству подобных сакральных мест лидирует юг Осетии, где святилищ Реком более тридцати.

Даты этого праздника разнятся на юге и севере нашей Родины. В южной части горного края празднование Реком пройдет 30 мая, в северной, в ущелье Цей – 13 июня. Но и это еще не все, после основного празднования, которое справят жители ущелья Цей уже 20 июня, к святилищу приедут представители молодежи со всей Алании и из-за ее пределов. Это относительно новая традиция, которая служит делу единения молодой генерации осетин. В этот день проводится коллективное моление, организуются национальные танцы, главным из которых будет двухъярусный «Симд». Здесь же отметим, что в Цейском ущелье, помимо «мужского» Реком, есть и женское святилище – небольшой сруб, куда приходят женщины с подношениями.

31 мая будет отмечаться праздник Гомарты дзуары бон, который проходит в Знаурском районе. Место обретения небесной сути представляет собой православный храм в стиле базилики, выстроенный на месте дохристианского святилища. Этот же день в народной традиции известен и как Кæрдæгхæссæн (букв. «принесение травы»).

На 3 июня приходится религиозный праздник Ломисы дзуары бон, сакральный объект находится на возвышенности на стыке границ юга Алании с Грузией. В этот день сюда поднимутся паломники с обеих сторон, это тот случай, когда вера в небесное покровительство объединяет народы.

Еще одним из общенациональных праздников является Дауджытæ. Важно отметить, что на Юге этот праздник отмечают в разных регионах в разные дни. У святилища на вершине Билурта его отметят в субботу, 6 июня. В селениях Елканта и Котанто Кударского ущелья праздник пройдет в воскресенье, 7 июня, а в селении Ерцо – во вторник, 9 июня.

«Сырхы дзуар» – так называется святилище в с.Верхний Ерман, что в исторической местности Урс-Туалта Дзауского района. Небольшое святилище под черепичной крышей, по поверьям, является местом обитания духа, защитника детей от болезни – сырх (краснуха). Празднование в 2026 году приходится на понедельник, 8 июня.

Июнь отмечен и другими сакральными датами: 11 июня воздают почести священной горе Джермуг, а 15 июня и 18 июня молитвы будут обращены к небожителям Уацилла и Мыкалгабыр (с.Уанел).

Еще один общенациональный праздник в осетинском народном календаре – Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), с локацией в священной роще в Алагирском районе севера Алании. Дважды в год сюда стекаются людские реки. В первое воскресенье июля (5-го числа), под сень вековых деревьев приходят с подношениями жители окрестных сёл. Второе же воскресенье (12-го) превращает рощу в сердце Алании, куда со всех уголков прибывают паломники, и даже первые лица обеих осетинских республик, моля о покровительстве и благоденствии родной земле. Звучат коллективные молитвы, устраиваются танцы и выступления песенных коллективов.

В 2026 году 19 июля, в воскресенье, будет отмечаться Атынæг – праздник, уходящий корнями в хозяйственный уклад предков. В горах он знаменовал собой начало сенокосной страды. Того, кто осмеливался поднять косу раньше положенного срока, ждало общественное порицание, а то и штраф. Особенно широко этот праздник отмечают в селении Рук Дзауского ущелья, где находится святилище Хисты дзуар.

Лишь жители высокогорного селения Ерман Дзауского района позволяли себе начать косовицу чуть раньше. В то время, как по всей Алании Атынæг празднуется в воскресенье, в этом селении празднество по случаю начала сенокоса – Цыргъы дзуар (буквально «святилище острия») – пройдет накануне, 14 июля.

Во вторник после Атынæг, 21 июля, молитвы о милости небес поднимутся к облакам и в селении Гуфта Дзауского района. Впрочем, считается, что жители Гуфта не отмечают отдельный праздник, а лишь переносят Атынæг на вторник. В этот же день жители селения Корнис Знаурского района и близлежащих сел отметят свой храмовый праздник – Карасеты дзуары бон.

28 августа, в неизменную дату, Алания погрузится в тихую скорбь Успения Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. Этот день – священное время поминовения усопших, обязательное для каждой семьи, понесшей утрату в течение года.

Символический ключ отворяет врата древнего святилища Джеры дзуар – сердца юга Алании – еще в апреле, но лишь с приходом осени, в ночь с 29 на 30 августа 2026 года, начнется основной период паломничества, охватывающий шесть недель. В почитании покровителя Алании Уастырджы, в честь которого и определено веками это место силы.

В Дзауском районе, в изумрудной Цъонской котловине, 30 августа жители отметят Къахыры дзуары бон. В этот день ни хозяева, ни многочисленные гости не обременяют себя химерами воздержания в еде и питье.

Отражение тысячелетней христианской традиции в мировоззрении осетин связано с почитанием Богородицы. Очередная дата – 21 сентября, Рождество Богородицы Мад Майрæмы бон. Этот день в Государстве Алания объявлен выходным. В следующий после Мад Майрæм четверг жители селения Зар Цхинвальского района отметят храмовый праздник. В 2026 году это 24 сентября.

Паломничество в Джеры дзуар традиционно завершается к середине октября, когда отмечается праздник Ичъына. В 2026 году это празднество приходится на воскресенье, 11 октября. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому дню обычно приурочивали перегон скота с летних пастбищ в зимние стойла.

В народном календаре центральное место занимает общенациональное торжество, посвященное небесному покровителю Алании – Уастырджымæ кувæн къуыри. Определенное время этот праздник ошибочно именовался «Джиуæргуыба», хотя это лишь отзвук грузинского названия праздника в честь св. Георгия, ни имеющего ничего общего с небесным Уастырджы.

С определением даты начала праздника регулярно бывают разногласия, и не только между севером и югом Алании, но и внутри самих осетинских сообществ. Дело в том, что традиционный календарь нашими предками вычислялся по Юлианскому календарю, который в сравнении с современным Григорианским дает разницу в 13 дней. По традиционным канонам, празднество в честь Уастырджы начинается спустя шесть недель после Ичъына – в 2026 году это 22 ноября. Однако есть те, кто считает, что праздник не должен переходить на декабрь, а в этом случае завершение праздника действительно приходится на 1 декабря, хотя по Юлианскому (старому) календарю ноябрь завершается только нынешним 13 декабря, то есть по старому исчислению это будет еще ноябрь. В 2025 году тема разночтений стала предметом ожесточенных дискуссий в соцсетях. В настенном календаре, который наша редакция издала, вместе с данным номером «Республики» даются оба варианта определения праздника и по старому, и по новому исчислению.

Предвестником праздника в честь Уастырджы, словно увертюра к симфонии, станет воскресенье, когда в жертву приносят быка, взращенного с особой заботой. Этот день зовется Галæргæвдæн хуыцаубон – «воскресенье закалывания быка» (15 ноября), и в самом названии слышится отголосок древних ритуалов. В понедельник вечером, 16 ноября, организуется пиршество с молениями – Уастырджымæ кувæн æхсæв или Лæгты æхсæв, что в переводе звучит как «Ночь мужчин». Далее на протяжении недели люди ходят друг к другу в гости. Празднество завершится ровно через неделю в понедельник вечером (30 ноября) коллективным пиршеством.

Конечно же, в наш обзор вошли не все праздники традиционного народного календаря Алании. Каждая сельская община, каждое ущелье имело свои локальные торжества и обряды, привязанные к конкретным событиям, датам и местам. Однако мы постарались осветить наиболее значимые и широко отмечаемые праздники, которые в большей степени отражают духовные ценности и мировоззрение осетинского народа.

Сохранение и популяризация традиционных праздников играет важную роль в сохранении культурного наследия Алании. Они являются важным инструментом передачи знаний, обычаев и нравственных ценностей от поколения к поколению.

Р.Кулумбегов