Год подошел к «макушке» лета – впереди июль. На этот период летнего цикла народного календаря приходится несколько празднеств, имеющих общенациональное значение. Вместе с тем, часть календарных дат определяет начало региональных праздников. Но даже существование ущельных религиозных коллективных практик не означает, что в них принимают участие исключительно местные жители. В праздничный день хозяева рады любому гостю.

Народный религиозный праздник, ставший общенациональным – Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы).Это сакральное место представлено небольшой рощей в Алагирском районе РСО-Алания. Празднование отмечено двумя днями, в первый раз – а это первое воскресенье июля – в священное место приходят жители окрестных сел. Во второе воскресенье июля здесь собираются паломники со всей Алании: от простого работяги до министра. Сегодня это празднество имеет и государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух осетинских республик, проводятся коллективные моления. В этом году это со-ответственно 2 и 9 июля.

В осетинской мифологи существует покровитель деторождения – Фыры дзуар (букв. покровитель барана). Культ его восходит к древнейшим временам. Подтверждением тому служат ритуальные предметы и фигурки бара­нов из археологических раскопок эпохи древней Кобанской бронзы.

В горных районах севера Осетии встречается несколько святи­лищ в честь этого представителя сакральной сути. Самое известное из них расположено в селе­нии Даргавс. Ежегодно в третий понедельник июля (в этом году это 17 июля) здесь проходят пышные торжества в честь Фыры дзуар. В стародавние времена в святилище стояла медная статуя барана в натуральную величину. Вот что пишет о ритуале, проводимом в святилище в своей книге «30 святых мест Осетии» Д.Тменова: «Супруги, желавшие иметь наследника мужского пола, приводили в святилище жертвенного агнца и просили Фыры дзуарниспослать семье долгожданное потомство. Там же с «виновника торжества» участники трапезы снимали головной убор, каждый трижды ударял шапкой о землю. Очевидцы утверждали, что после совершения этого ритуала у родителей действительно рождался долгожданный сын».

Баран служил воплощением божественной благодати, изобилия (фарн). И сегодня о крепком и красивом мальчике осетины говорят: «Похож на альчик барана» (Фыры хъулы хуызæн лæппу). В старину правую баранью лопатку использовали для гадания (уæны кæсын).

На 23 июля в этом году, на воскресенье, приходится празднование Атынæг, в старину он был связан с хозяйственной деятельностью. Этот день в горах считался началом сезона сенокоса, всякий, кто решался приступить к косовице раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В Атынæг происходил своеобразный «переход» мальчиков в новую возрастную группу, в этот день они впервые брали в руки косу и скашивали символически небольшой участок сенокоса.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то насельники Ерман праздник начала периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справят накануне, во вторник 18 июля.

Неделей раньше жители селения Ерман в старину проводили своеобразную репетицию праздника Цыргъы дзуар. Это происходило у небольшого филиала основного святилища – Дæллаг Цыргъы дзуар (букв. нижнее святилище острия). Сегодня это сакральное место потеряло прежнюю функцию, о нем напоминают лишь развалины. А еще недавно здесь проводилась подготовка к основному празднеству – варилось пиво, и там же в небольшом помещении выдерживалось неделю. К основному празднеству пиво «созревало», увеличивалась крепость напитка. В настоящее время в этот филиал приходят только те паломники, кто не решается подняться на вершину горы, где в чаще расположено главное святилище – дерево с множеством колокольчиков.

Праздник Атынæг в Южной Осетии широко отмечается в селении Рук, где распложено святилище Хисты-дзуари представители фамилии Плиевых, проживающих в селении Цъорбис Знаурского района. Последний пример – это тот случай, когда переселенцы «забирают» с собой на новое место жительства и свои праздники.

Во вторник после Атынæг, 25 июля, молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района. Правда, есть мнение, что жители села не справляют отдельное празднество, а отмечают «перенесенный» с воскресенья на вторник праздник Атынæг.

А вот 25 июля жители селения Корнис и ряд соседних сел будут отмечать отдельный храмовый праздник – Карасеты дзуары бон. СвятилищеКарасеты дзуар заслуживает отдельного разговора. Те, кто часто бывает на этом священном месте, не могли не обратить внимание на стену, окружающую строение. Это каменная кладка с… бойницами – такое ощущение, что здесь раньше было военное укрепление. В пользу данного мнения и месторасположение дзуара – на возвышенности над дорогой, ведущей из Грузии в Осетию. Ну а тот факт, что военное укрепление обрело сакральность, не должно нас удивлять, в Осетии статус святилищ получали башни, отдельные жилые строения и даже склепы.

И в заключение некоторые мысли вслух. Несмотря на то, что среди осетин веками укоренялись авраамические религии, христианство и ислам не прервали у народа его духовную связь с народной верой. Простой пример, покровителю Осетии-Алании небожителю Уастырджы с пиететом относятся и православные, и мусульмане не только в Осетии, но и жители населенных пунктов с осетинским населением за ее пределами. Например, в с.Озрек в Кабардино-Балкарии, где проживают осетины-мусульмане, даже стояла плита с изображением Уастырджы. Что может вызвать непонимание как у мусульманских ортодоксов, так и у православных риторов, которые привыкли отождествлять Уастырджы с христианским св.Георгием. Действительно, почитание мусульманами Уастырджы никак не вяжется с теорией о его христианской сущности.

Такое устойчивое к переменам эпох и веяний мироощущение сохраняется у нашего народа с давних времен. И тому есть множество, в том числе публицистических, подтверждений, в особенности царского периода.

Подготовил Коцты Х.

На фото: Цыргъы дзуар