О символах национальной веры или как осетинские небожители становились христианскими святыми

Часто, знакомясь с различными материалами касательно параллелей между национальной верой осетин и христианством, чувствуется, что некоторые авторы пытаются выдать представителей осетинского религиозного пантеона христианскими святыми по сути. Можно даже отметить, что олицетворять практически все символы веры осетин исключительно с христианством в последние годы стало модной и, прямо скажем, недоброй тенденцией. И трансформация, к примеру, святилища Мыкалгабыр во множественное число Мыкалгабыртæ с намеком опять-таки на сдвоенное название от христианских святых Михаила и Гавриила, это, пожалуй, самый безобидный пример. Позиция нашей редакции в данном вопросе известна – народная вера осетин и христианство на нашей земле столетиями мирно сосуществовали, и этот симбиоз необходимо сохранить, но никак не противопоставлять их. Менять его в чью бы то ни было пользу – занятие опасное.

Понятно, что за тысячелетний период бытования христианства среди осетин, влияние его не могло пройти бесследно. В том числе и для формирования сакрального списка. Тем более что в царский период данная религия порой попросту навязывалась всевозможными ухищрениями. Каким образом? Небольшой пример, из архивных записей К.Красницкого, российского чиновника на Кавказе (1865 г.): «…Говорят, православное духовенство, негодуя на свою паству за уважение последних к своим священным местам, не раз просило местные гражданские власти уничтожить национальные часовни. Но это значило бы поставить и без того равнодушных к православию осетин во враждебные к нему отношения. По моему мнению, наоборот, нужно воспользоваться глубоким уважением осетинского народа к своим священным местам для привлечения его в храмы… Необходимо устроить на священных для народа местах приличные часовни и поставить в них иконы чтимых святых. Почему бы священникам вместо того, чтобы смотреть с предубеждением на сборы там народа в праздничные дни, не идти туда за ним, не отслужить молебен перед иконой и не освятить все приготовленное для пиршества… Каждый, знающий осетинский народ, согласится со мною, что предложенная мера привела бы осетин с чтимых священных мест в церковь добровольно, без всяких взысканий и штрафов»... И подобных примеров из истории можно привести еще немало.

Безусловно, за последние столетия притакой навязчивой христианизации многое поменялось. Возьмем в свидетели авторитетное мнение известного осетинского ученого, языковеда, этнографа В.И. Абаева,который в сборнике избранных трудов рассматривает место и роль христианства в жизни осетин (В.И.Абаев. Избранные труды, Влад-каз, 1990). Ученый полагает, что у осетин, как и других европейских народов, воспринявших в свое время христианство, имеется богатый и интересный материал для иллюстрации того, как прочно сохраняются в сознании народа в первую очередь его традиционные верования, явственно проступающие сквозь оболочку христианства.

В сущности, говорить о «победе» христианства, когда речь идет о христианизации осетин, приходится весьма условно, считает В.И.Абаев. Победа была, во всяком случае, на первых порах, чисто внешняя, формальная. Усваивалась христианская терминология, «языческим» божествам давались имена христианских святых, содержание же дохристианской веры, а также ритуал полностью или в значительной мере сохранялись в новой оболочке. Религиозный «переворот» при ближайшем рассмотрении оказывался переворотом чисто терминологическим. И, что самое интересное, эта трансформация ранее произошла и у самих славян. Именно так св. Георгий воспринял черты языческих героев-змееборцев, славянский Перун превратился в Илью Пророка, «скотий бог» Велес – в св. Власия и т.п. Да и многие языческие праздники славян в какой-то момент попросту полновластно вошли в православный календарь, поскольку народ Руси не собирался от них отказываться. Ведь та же Масленица ничего общего с учением Христа не имеет. Однако вернемся в Аланию.

Далее по В.Абаеву. «Осетины знали высшего Бога, Хуыцау. Но, как правильно замечает Вс. Миллер, «это существо для него [осетина] слишком далеко, слишком недоступно, неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависят, по их представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений. От одного из этих духов зависит урожай хлеба, от другого – обилие и здоровье домашнего скота, третий заведует дикимиживотными, четвертый посылает урожай меда и т.д. При этом осетин не прилагает к этим духам названия Хуыцау – Бог, в сущности, они занимают в его религиозных представлениях такое же место, как боги у древних греков, германцев или славян». Культ единого Бога был для народных масс слишком отвлеченным и бескрасочным. Церковь же вводит многоцветный политеизм путем ярких образов святых, которыесо временем становятся прямыми преемниками «языческих» божеств. Как образ и культ того или иного дохристианского божества переносились именно на данного христианского святого? Это, как правило, было элементарное созвучие, а также календарный признак. При этом в ряде ситуаций некоторые национальные праздники осознанно навязчиво переносились по срокам, как это, к примеру, произошло с Бæлдæрæн, который с марта (день весеннего равноденствия) потихоньку «перекочевал» на май, поскольку на мартвсегда приходится Великий пост, а как осетины могут праздновать в эти дни?.. Такие вот религиозные метаморфозы.

Христианизация предков современных осетин – алан началась еще в I в. н.э. стараниями византийских миссионеров. Пару веков спустя создается и Аланская Епархия. Но переход в новую веру, к слову, так и не был осуществлен и по настоящий день. Большая часть населения Алании до сих пор себя считает приверженцами национальной, пусть несколько и трансформировавшейся, веры. Это ни для кого не секрет.

Нет, формально христианство, конечно же, утвердилось в Алании. Нартский эпос считается даже фактической последней цитаделью, куда отступило «язычество». Но победа христианства больше внешняя. Подоболочкой христианских имен и терминов продолжает жить целый мир национальной веры, образов, ритуалов. Древние обряды и празднества с их жертвоприношением и другими культовыми церемониями никуда не делись, они просто были без особого труда приурочены к праздникам христианского календаря по признаку совпадения дат. Но позади христианских святых отчетливо проглядывали их древние прототипы – дохристианские небожители.

В качестве иллюстрации процесса христианизации представителей осетинского традиционного пантеона В.И. Абаев в указанной работе приводит в пример апостола Петра: «Имя Петр по нормам осетинского языка получило форму Bettyr (бытует в этой форме по сей день). Популярнейшим персонажем осетинской мифологии является владыка водного царства Don-Bettyr... В евангельских рассказах говорится о рыбачестве апостола Петра, но почему у осетин он приобрел черты водного божества, Нептуна? В народной мифологии и эпосе Don-Bettyr обладает такими чертами и функциями, о которых апостолу Петру и не снилось. Он живет в подводном дворце, в котором «пол из перламутра, стены – синее стекло, потолок – утренняя звезда». Состоит в родственной связи с героями национального эпоса: его дочь – жена нарта Ахсартага – сталаматерью знаменитейших нартов:Уырызмага, Хамыца, Сатáны. Поскольку нарты являются с ним родственниками, они часто и подолгу гостят у него... Ясно, что евангельский Петр совершенно не повинен во всем этом богатом мифологическом орнаменте. Он получил его в наследство от своего «языческого» предшественника, быть может, от такого скифского Посейдона, который, по Геродоту, назывался Тагимасадой. Приняв новую религию, надо было идентифицировать его с каким-нибудь христианским святым, и наиболее подходящим персонажем оказался «рыбак» Петр».

Такая вот идентификация, утверждает ученый, не встречала особого сопротивления со стороны самих христианских миссионеров. Понимая, что искоренить полностью старые верования и обряды невозможно, они шли на компромисс. Они как бы говорили: «Ладно, молитесь вашему «водяному», но только называйте его христианским именем»…

Так что и по прошествии веков народная вера жива. Утеряна в ряде случаев внешняя оболочка – названия, наименования, но суть, ядро веры предков осталось непоколебимым. Оно и составляет, по сути, стержень национальной сущности нашего народа.

В.Габараев

Опубликованно: 02-02-2026, 11:02
Документ: Культура > https://respublikarso.org/culture/6316-o-simvolah-nacionalnoy-very-ili-kak-osetinskie-nebozhiteli-stanovilis-hristianskimi-svyatymi.html

Copyright © respublikarso.org
При копировании материалов, гиперссылка обязательна.