Традиционные религиозные праздники как часть повседневной жизни (календарь религиозных праздников) |
Впереди Новый 2016 год и с его приходом в Осетии начнется очередной цикл религиозных праздников. Считается, что собственно Новый год наступает по старому стилю в ночь с 13 на 14 января. А значит, именно эта ночь и является главной в наступающим году и для осетин. Для читателей поясним, что Старый Новый (звучит то как) год, отмечаемый 13 января, это наследство реформы календаря, проведенной советской властью в 1918 году. Был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, разница, между которыми и составила 13 дней. При этом надо отметить, что в осетинском традиционном календаре начало Нового года приходилось ранее на день зимнего солнцестояния «Цыппурс» и отмечалось 22 декабря. Декабрь даже называется по имени празднества «Цыппурсы мæй» (букв. месяц Цыпппурс) отмечаемый в этот же день. В христианскую эпоху этот праздник сместился к православному Рождеству и потерял прежние функции. День зимнего солнцестояния отмечался, как начало нового года не только у осетин, но и у славян, китайцев и др. В нашем календаре религиозных праздников мы все же будем придерживаться официального календаря на 2016 год. 1 января в Осетии отмечается начало Нового года в общеевропейском понимании и не отличается особенностями ни в украшении жилищ, ни в самом праздновании. Праздник «Цыппурс» нового времени, как мы уже указывали выше, совпадает по срокам с православным Рождеством – 7 января. Но ничего общего с ним по содержанию не имеет. В этот день и сегодня в Осетии поминают недавно умерших небольшим семейным поминальным застольем. Особенностью начала года является интересный праздник «Бынатыхсæв» (букв. Ночь места). Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – «Бынаты хицау» (букв. хозяин места или домовой), которого необходимо задобрить. В году нынешнем этот день приходится на ночь со вторника 12 января на среду 13 января. В эту ночь режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к «Бынаты хицау» с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор дома или на балкон. Полагают, что «Бынаты хицау», оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества. Одно из правил: кушать то, что приготовлено в честь «Бынаты хицау» полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовится отдельное угощение. Впрочем, все эти заботы не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. «Фыссæн æхсæв» (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженного. Думается, нет нужды вдаваться в подробности его описания, потому что каждая девичья компания использует свои приемы: соленые пирожки, восковые свечи, ножницы и т.п. Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя имеются зачастую и отличительные моменты, порой даже разительные. О «Цыппурс» мы уже сказали выше. Как один из вариантов совпадения традиционных и православных праздников – 19 января. В этот день в Осетии, как и во всем православном мире отмечается Крещение. В то же время в Осетии отмечается «Доныскъæфæн», что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в недалеком прошлом представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Сегодня все ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реке. С января месяца до самого дня православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники проходят в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период и в раннюю весну доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Поэтому праздников в это время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, сюда относятся, к примеру, «Комахсæн» (Заговение), «Стыр Комбæттæн» (начало Поста) и др. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции. На 14 марта приходится начало недели праздника «Тутыр», справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Божество это имеет влияние и на сельскохозяйственную отрасль. Полагали, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. Кроме того, детям нашивали на рукавах одежды крестики-обереги красными нитками от сглаза, их называли «Тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра). Праздник уже потерял прежнюю широту бытования и отмечается локально. Зато практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – «Лауызгæнæн». Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. Выпекаются блины с чесночной подливой, варится фасоль, на стол ставится вареная кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла новая утрата (до года). Полагают, что новые покойники получают поминальную пищу в достатке в течение всего года на многочисленных поминальных застольях. Поминальные блины в семьях выпекают исключительно после того, как справляется годовые поминки. В первый «Лауызгæнæн» считается, что умершие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться. Поэтому все кушанья формально готовятся для усопших. В следующий «Лауызгæнæн» усопшие, по поверью, покидают мир живых. И вера в это столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня. Единственный момент, точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают привязку к православной Пасхе. Что, конечно же, в корне не верно. В итоге, некоторые устраивают, порой четыре Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться, и тем самым, не «обидеть» своих умерших. Христианское Вербное воскресение в Осетии называется «Зазхæссæн» и отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы или веток тиса. Здесь все ограничено православной традицией и «Зазхæссæн» не отмечается как обособленное празднество. Куда большей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь среды – «Руругæнæн». В эту ночь повсеместно разводятся костры и взрослые, и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Этот обряд является первым демонстративно радостным событием в преддверии главной христианской радости года Светлой Пасхи Христовой. Поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер. К самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В наступающем году 1 мая православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскрешение Христа, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник. И, конечно же, коммунисты и члены профсоюзов пройдутся демонстрациями с кумачовыми знаменами по городам и весям в День весны и труда. Как уже было сказано выше, для легкости исчисления традиционных праздников стали делать привязку к православной Пасхе, поскольку умение высчитывать по Лунному календарю уходит в небытие. Понятно, что так высчитывать считается проще, что, конечно же, неправильно, а значит, что для наших ученых мужей есть большой фронт работы для возращения исчисления по правилам предков. Ведь зачастую при исчислении от Пасхи случается так, что мы идем к определенному святилищу в итоге не в его праздничный день, а в какой-то мере производно. Между тем, уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье, «Комы дзуарыбон» в с.Сарабук. В этот же день жители сел, расположенных у святилища «Джеры дзуар» поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери святилища. Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæнтæ», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей. На следующий день после «Бæлдæрæнтæ», в понедельник, отмечается празднование «Кастау дзуар». Это древнее святилище, расположенное на верху отвесной скалы над селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг». Кстати, с «Кастау дзуар» связан интересный эпизод из нашей новой истории. В 1919 году грузинские меньшевики вторглись в Южную Осетию. После тяжелых боев осетинские повстанцы оставили Цхинвал и отступили вглубь Дзауского ущелья. Совещание с участием представителей руководящего органа – Национального совета – прошло на поляне у святилищаКастау. Место было выбрано не случайно. Все хотели перед принятием решения о дальнейшем продолжении сопротивления получить благословение высших сил. Поэтому, прежде всего, несмотря на свою принадлежность к разным партиям, участники совещания вознесли молитвы в святилище. В пятницу после «Бæлдæрæнтæ» в Южной Осетии празднуется локальный праздник «Лалисы дзуарыбон». Отмечается он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно. Заботы о дожде связаны и с другим праздником – «Уацилла», посвященному покровителю урожая зерновых. Его отмечают как в высокогорной полосе Осетии, так и в предгорных селах. Это тоже общеосетинское празднество. Но отмечается в разные дни. В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю территориальную и застольную ширь. 20 мая «Куарты дзуарыбон» будет отмечаться в ущелье реки Проне от селения Уелит до селения Мугут Знаурского района Республики. В начале июня уже жители селения Дменис отметят свое главное религиозное празднество. 5 июня один из своих главных традиционных праздников будет отмечаться городскими жителями. В этот день жители Цхинвала поднимутся в святилище «Згудеры Уастырджы», которое возвышается на восточном въезде в столицу Республики. Святилище считается покровителем города Цхинвал, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальной части города. Празднование «Зæрдæвæрæн» по срокам совпадает с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где есть новая утрата. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæлдæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. На 18 июня в этом году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – «Реком». Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО – Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем «Реком» находится в Южной Осетии. В июне отмечается празднование святилища «Гомарты дзуар», которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь). В июне главным праздником в Осетии будут «Дауджытæ» (букв. духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауждытæ. Праздник отмечается целую неделю, в наступающем году он начинается в ночь с 25 на 26 июня. Это общеосетинский праздник и широко известен в обеих частях Осетии. 30 июня «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – «Джермугы дзуарыбон» и в селении Ортеу Цхинвальского района. Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы, покровителю Осетии. В роще Хетага в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище, куда в этот день приходят жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – люди из других мест Осетии. 7 июля в селении Уанел Дзауского района и окрестных отселках отметят «Мыкалгабыр» – общеосетинский культ почитания одноименного святого. 24 июля в горной полосе Осетии будут отмечать празднование рождения наследника мужского пола «Кæхцгæнæн». В этот день сюда с отдельным жертвенным барашком приходят семьи, у которых родился мальчик. В этот же день в селении Уахтана Знаурского района отметят празднование «Рагъы дзуар». На 7 августа в этом году приходится и празднование «Атынæг». Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно имело практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если «Атынæг» в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия) справляли накануне во вторник. На следующий после «Атынæг» вторник приходится и празднование «Карасеты дзуар», расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этом году это 9 августа. Жители села Гуфта Дзауского района в этот день произносят здравицы в честь святилища «Гуфтайы дзуар». Месяц август характеризуется традиционными празднествами и православными датами. 25 августа будет отмечаться празднование «Хъугомы дзуар» ущелья Саридтата Кударской зоны. 28 августа – православный праздник Успения Богородицы – «Майрæмкуадзæн». В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата. В 2016 году период посещения главного святилища Южной Осетии «Джеры дзуар» начинается 4 сентября, в первое воскресение после «Майрæмкуадзæн». Продлится он пять недель. В Цонской котловине Дзауского района в этот день ущельный праздник «Къахыры дзуар». Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «Майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). «Мад Майрæм» (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места связанные с «Мад Майрæм» являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник, как и во всем православном мире – 21 сентября. В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – «Ичъына». В 2016 году он приходится на 9 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что «Ичъына» покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника «Мад Майрам» // «Сылты Ичъына» (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским: где-то вместе с названием, а где-то просто потерял свое прежнее значение. Завершает традиционный календарь религиозных дат главное празднествоОсетии – «Джиуаргуыба». Посвящено оно Уастырджы и длится от одной до двух недель. Праздник приходится на ноябрь, и месяц этот, поэтому имеет такое же название. В череде праздничной недели «Джиуаргуыба» есть еще один интересный период, который носит название «Лæгты æхсæв» (букв. ночь мужчин). Он приходится на ночь с понедельника на вторник. В этот день обязательно режется козел темного окраса. Женщины готовят пироги, другие кушанья, после покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари. Существует разночтение по определению даты начала этого праздника в разных регионах Осетии, хотя в 2016 году оба разных исчисления сходятся на одной дате начала празднования «Джиуаргуыба» – 20 ноября.
От редакции: Понятно, что в календарь религиозных праздников не вошли все праздники не только Осетии, но даже ее южной части. В прошлом году возмущенные этим фактом, в редакцию пришли представители нескольких сел Кваисинской зоны. Им было пояснено, что те праздники, которым не были свидетели составители календаря, по определению, не могут быть внесены в календарь. Надо убедиться, что праздник действительно справляется и быть, поэтому достойным календарной датой. Нас обещали пригласить на праздники, чтобы мы воочию этому были свидетелями. Впрочем, дальше обещаний дело не пошло. Роберт Кулумбегов
Календарь религиозных осетинских народных праздников
Опубликованно: 29-12-2015, 15:46 |
Вернуться назад |