«Кæфты мæй» (месяц осетров) так называется в осетинском исчислении месяц октябрь. Это определение вызывает удивление с учетом того, что сегодня в реках Осетии кроме форели и мелкой речной рыбешки ничего поймать не удастся. Хотя были времена, когда осетр из Каспийского моря доходил до верховьев рек Лиахва и Проне. Но, в отличие от осетровых, память о которых сохранилась только у старожилов, народные праздники, имеющие вековые традиции, еще остаются частью нашей действительности.

Народным праздником Ичъына завершается период паломничества в главную святыню юга Алании – святилище Джеры дзуар. В 2026 году праздник Ичъына выпадает на воскресенье, 11 октября. Считается, что эта небесная суть покровительствует пастухам: к этому времени скот традиционно перегоняли с высокогорных пастбищ на равнину. В горах уже выпадал первый снег, тогда как на равнине еще сохранялись условия для свободного выпаса. На севере Алании Ичъына отмечают локально – в Алагирском и Урсдонском ущельях. И здесь есть свое святилище, связанное с праздником Ичъына. Так, недалеко от селения Цъамад расположено святилище Мигъдауы дзуар, которое считается местом силы для рода Къусагонтæ. В средневековой Алании, а позже и в Осетии, представители этого рода отвечали за судопроизводство, и именно к их святилищу приходили жители окрестных и отдаленных сел в поисках справедливости.

У святилища совершалось судопроизводство по обычному праву (согласно адатам) – здесь приносили клятву железом и землей. Происходило это следующим образом. В знак вступления в периметр святилища Мигъдау, мужчины снимали шапки. Обвиняемого в белом одеянии, наподобие савана без пояса, босого, жрецы святилища и родственники по отцовской линии подводили к каменной лестнице, ведущей в святилище. В одной руке он держал шапку, в которой находился какой-либо железный предмет из дома его предков, в другой – горсть земли, взятую у подножья родовой башни.

Мужчина поднимался по лестнице один и, войдя в святилище, оставлял там принесенное в знак своей невиновности. Считалось, что, если человек действительно невиновен, с ним ничего плохого не случится. В противном случае его ждало суровое наказание Мигъдауы дзуар. Поэтому ложную клятву в святилище никто не смел приносить. Более того, некоторое время после присяги люди всячески избегали принесшего клятву, так как боялись, что несчастье может настигнуть и их, если его клятва окажется ложной.

Мигъдауы дзуар выступал также гарантом примирения враждующих сторон: здесь в присутствии самых уважаемых и авторитетных людей кровники приносили клятву о прекращении вражды, после чего виновная сторона устраивала примирительное застолье (туджы фынг). В знак примирения враги надламывали свои стрелы и оставляли их в сакральном пространстве. Жреческие функции Мигьдауы дзуар исполняли мужчины фамилии Дзугаевых – потомки рода Къусагонтæ.

Ежегодно ритуальное пиршество в честь Мигъдауы дзуар организовывали по очереди семьи из сел Урсдонского ущелья. Сообща они приобретали жертвенного быка и варили пиво. В день праздника каждая семья приносила к святилищу три традиционных сырных пирога – хæбизджынтæ. Торжество длилось до позднего вечера.

Само название Мигъдауы дзуар буквально означает «Божество туч». В Урсдонском ущелье верят, что оно управляет атмосферными явлениями: небесными водами, облаками и туманами, укрывающими землю.

На юге Алании праздник Ичъына не привязан к одному конкретному святилищу. Места силы, связанные с этой небесной сущностью, есть в селах Дзомаг, Кроз, Ерман (Дзауский район), а также в Бикар, Отреу и Коркула (Цхинвальский район). В Цхинвальском районе над селом Сатикар расположена священная дубрава, куда люди приходят в день празднования Ичъына. Жители окрестных сел отмечают праздник дважды: сначала у себя дома с родственниками и гостями, а затем через неделю в священной роще вместе с односельчанами.

В своем фундаментальном труде «Праздничный мир осетин» этнограф В. Уарзиаты соотносит праздник Ичъына с православным Покровом Пресвятой Богородицы, опираясь на близость или совпадение дат их проведения (14 октября). Однако это предположение представляется спорным по ряду причин. Во-первых, Ичъына отмечается во второе воскресенье октября, поэтому дата праздника ежегодно меняется. Во-вторых, существенно различается семантика праздников: Покров Богородицы в христианской традиции восходит к событиям X века в Константинополе, когда чудесное явление Богоматери и ее покрова защитило город от врагов. В то же время, если сравнивать Покров с праздником Мигъдауы дзуар, обнаруживается иное смысловое наполнение, хотя их и объединяет одно общее – проявление природной стихии.

На октябрь приходится и праздник в честь святилища Татартупна севере Алании, что на виду селения Эльхотово. В календаре исследователя народного быта Елбасдуко Гутнова оно помечено первым воскресеньем октября вслед за празднованием дня Ичъына. В 2026 году – это 18 октября.

В осетинской народной поэзии Тæтæртуп выступает как покровитель всей равнинной Осетии-Алании. Эта святыня известна и как место, куда ежегодно направляются души особых посланцев-куырисдзау, впадающих в транс на пути в параллельный мир за горстью хлебных злаков.

В субботу, 17 октября, жители селения Борджнис в Дзауском ущелье отметят день своего покровителя в святилище Гори дзуар. Поскольку место силы расположено высоко в горах, к нему поднимаются лишь избранные представители общины, неся с собой ритуальные три пирога, жертвенное мясо и пиво. Остальные сельчане собираются внизу, под специально возведенным навесом. Это пространство – не просто укрытие от непогоды, а настоящий зал небесной славы под открытым небом: здесь представлены образы небожителей: Уастырджы, Уацилла, Тутыра, Фæлвæра и других.

Когда выборные возвращаются с горы и громогласно объявляют о снисхождении благодати, начинается праздничное застолье. В то время как старшие погружаются в торжественные тосты и молитвы, молодежь с азартом устраивает состязания в силе и ловкости: армрестлинг, борьба, поднятие тяжестей. И, конечно, праздник не обходится без зажигательных национальных танцев, которые объединяют всех присутствующих.

Подготовил Коцты Х.