Начало года обычно не отмечено разнообразием и количеством народных праздников. Зимние празднества ограничиваются преимущественно домашней локацией, начало весны также не отличается многообразием. Весь этот период в старину охватывал подготовку к началу очередного хозяйственного года: изготовление и ремонт сельскохозяйственного инвентаря, подбор семян, вывоз удобрений, восстановление каменных оград на пашнях и сенокосах, устройство заборов и подъездных путей к земельным участкам.

Праздничный период апреля, хотя и имел большее разнообразие, тем не менее, был в большинстве своем очерчен православной традицией. Это определялось Великим постом и Пасхой, особенно в том случае, если они охватывали весь месяц. В 2025 году православная Пасха приходится на 20 апреля, но даже в этом случае большая часть месяца остается в пасхальном каноне.

В предпасхальную неделю в субботу, 12 апреля отмечается празднование под названием Зазхæссæн (букв. «принесение тиса») или иначе – Назуихист(букв. «поминальная ель»). Свое название этот праздник получил благодаря одному из главных его атрибутов – молодой елочке или ветке тиса. Оба эти вечнозеленых растения считаются высокодекоративными и носят название – заз/наз.

Тис ягодный (Taxus Baccata L.,) высаживали на кладбищах как символ преодоления смерти и использовали в ритуалах, направленных на увеличение плодородия и жизненной силы. С одной стороны, тис и ель были символом смерти, с другой, благодаря своей вечной зелени они олицетворяли вечную жизнь. В то время как Зазхæссæнбыл связан с поминальной обрядностью, следующий день, воскресенье, у осетин был ярким и радостным праздником. Он назывался Къутугæнæн и отмечался в день Вербного воскресенья, ровно за неделю до Пасхи. Это был народный праздник, к которому хозяйки готовили конусообразные булочки, символизирующие сапетки для хранения зерна и называвшиеся къуту. В этот день повсюду высказывались пожелания, чтобы в наступившем году при сборе урожая сапетки были полны зерна. Хозяйки старались сделать свои булочки как можно больше и вкуснее, ведь считалось, что это будет гарантией обильного урожая.

Важная роль в этом празднике отводилась детям, которые по-своему готовились к нему. В преддверии праздника они самостоятельно или с помощью взрослых изготавливали лук (æрдын) и стрелы (фат), тренируясь в меткости глаза и твердости рук. Лук был двух видов: обычный, который могли сделать сами дети, и сложный, напоминающий по форме и конструкции европейский арбалет. Такой лук делали для старших детей, и он был более престижным. Для точности стрельбы большое внимание уделялось стреле, которую готовили из сухих полых стволов высокого кустарника (хахъуын) и других легких, но плотных по фактуре растений.

В день праздника устраивались соревнования по стрельбе: кто быстрее и больше собьет выпеченных фигурок къуту. Победитель получал в качестве вознаграждения сбитые булочки своих товарищей и становился своеобразным героем дня. Считалось, что дети своей игрой могли предугадать благополучие нового урожая. Чем больше было сбито фигурных печений, тем больше будет осенью заполненных зерном сапеток.

Сегодня христианское Вербное воскресенье именуют Зазхæссæн, что неверно. Хотя это название больше подходит к празднику входа Христа в Иерусалим, чем Къутугæнæн, по причине бытования в поминальном ритуале растений.

Еще один ритуал с участием подростков и молодежи устраивали в ночь со среды на четверг предпасхальной недели – в этом году это вечер 16 апреля. Обряд называется Æртгæнæнтæ-Руругæнæн. В эту ночь разводили костры в отдельных дворах или на сельской площади, часть ритуала – перепрыгивание через огонь. Здесь мы видим параллели с известным славянским празднеством в ночь на Ивана Купала, одним из элементов которого было перепрыгивание через костер.

Еще один ритуал, предшествующий наступлению Пасхи, но он, несмотря на привязанность к православной Пасхе, не совсем совпадает с церковным каноном. Беркъатæ – так называется обычай, когда дети, а раньше и молодежь, обходят дома и собирают крашенные яйца и сладости. Шествие начиналось после захода солнца, дети наряжались в яркие одежды, красили лица, подойдя к дверям жилищ, пели песни, исполняли танцы, играли на музыкальных инструментах, устраивали мини-представления. В награду за эти импровизированные концерты их одаривали крашеными яйцами и сладостями. Большой популярностью пользовались игры с пасхальными яйцами – тулæнтæ и къуырццытæ – когда их соревновательно катали по земле или полу, или состязались, стараясь разбить яйцо противника. Раньше беркъатæ проводились в дни Бæлдæрæн (время весеннего равноденствия – приход Нового года у осетин по старому исчислению), однако после миссионерами из-за проходящего в это время христианского поста сроки были серьезно смещены, как собственно и сам Бæлдæрæн, что в принципе неверно.

Сама Пасха – Куадзæн – отмечалась в Осетии по-разному. 20 апреля православные верующие будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, а те, кто исповедует национальное верование, будут поминать своих усопших. В городе Квайса Дзауского района РЮО и близлежащих селах в день Пасхи отмечается народный религиозный праздник.

Уже в первый послепасхальный четверг, 24 апреля, начинаются религиозные торжества, посвященные различным святилищам: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье, Комы дзуары бон в селе Сарабук и другие.

В понедельник, 28 апреля, жители селений Раро и Тонтобет Дзауского района, принадлежащие фамилии Хъоцытæ, соберутся в святилище Кастау. Этот древний храм, расположенный на вершине горы, почитается с давних времен и считается местом, защищающим от бед и несчастий. Его называют «фыдбылызсафæг» – исцеляющим местом.

На этот же день приходится празднование в честь небожителя Аларды, в ведении которого находятся детские болезни. В зависимости от региона Алании это торжество отмечается несколько раз в году. 28 апреля к святилищу Аларды придут жители селения Тбет Цхинвальского района, чтобы попросить о защите детей от болезней.

В первый вторник после Пасхи, в этом году это 22 апреля, устраивалось пиршество в честь покровителя мелкого рогатого скота (овцы, козы) – Фæлвæра. Как считает В.И. Абаев, в дохристианской религии алан-осетин было пастушеское божество, чей праздник отмечался весной. После в процессе христианизации он получил новое имя в честь канонического святого и получилось так, будто было два Фæлвæра – первый в Фомину неделю, а второй – в августе-сентябре, перед началом стрижки овец.

Коцты Х.