С января начнется новый 2025 год, а вместе с ним и очередной календарный цикл, который продлится с зимы до поздней осени. Народные праздники были не только поводом для отдыха от повседневных забот, но и связаны с надеждой на успех в трудах. И эта надежда была не только на свои силы, но и на небеса. Не случайно во время отправления религиозного ритуала люди просили именно у небесных сил богатого урожая, защиты от стихийных бедствий, увеличения поголовья скота и защиты его от хищников и болезней. И, конечно же, благополучия для каждого члена семьи и всего сельского общества.

Зимой солнце светит, да не греет

В сакральном календаре осетинского народа год разделен на периоды, каждый из которых наполнен устоявшимися веками обрядами и ритуалами. В современной Южной Осетии, как и во многих регионах России, Новый год отмечают дважды. Первый раз – по официальному календарю, в ночь с 31 декабря на 1 января, а второй – по народной традиции, с 13 на 14 января, его еще принято называть Старым Новым годом.

Несмотря на то, что фраза «Старый Новый год» звучит противоречиво, в Осетии это вполне приемлемое понятие. Существует объяснение этого положения. В 1918 году в Советской России был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, и разница между ними составила 13 дней. Тогда большевики не только календари меняли, они вообще намеревались «весь мир разрушить до основания, а затем…». С тех пор сохранилось понимание «по старому стилю» и по «новому стилю». В календаре исторических дат и сегодня день, когда произошло то или иное событие, указывается и по Юлианскому, и по Григорианскому летоисчислению. Например, Октябрьская революция 1917 г. свершилась в России 25 октября по старому стилю, а в современном календаре – это 7 ноября.

В Осетии Новый год воспринимают как начало нового времени, и это отражено в самом названии – Ног Бон, что означает буквально «новый день». Однако прежде чем мы перейдем к новогодней ночи, стоит упомянуть о праздничной обрядности, предшествующей Ног Бон – в первую очередь скажем о празднике Цыппурс.

В настоящее время Цыппурс воспринимается в большинстве своем как православное Рождество, так как отмечается 7 января. На Рождество Христово заканчивается и один из постов православной традиции, т.н. «рождественский пост». Воздержание длится сорок дней, что созвучно названию праздника Цыппурс у осетин – сравни число «сорок» («цыппор»). Казалось бы, связь с христианством неоспоримая, но… В осетинской традиции «сороковины», как часть традиционной обрядности, были известны еще в скифскую эпоху. Вот что пишет по этому поводу отец истории Геродот: «Когда же умирают… скифы, то ближайшие родственники кладут тело на повозку и возят по всей округе к друзьям. Все друзья принимают покойника и устраивают сопровождающим угощение, причем подносят и покойнику отведать тех же яств, что и остальным. Простых людей возят таким образом по округе сорок дней, а затем предают погребению».

Все эти действия скифов были, очевидно, посвящены тому, чтобы облегчить душе усопшего путь в мир теней. Этому в частности способствовало соучастие близких покойному людей. Напомним, что Геродот Геликарнасский жил в V веке до рождества Христова.

«Сороковины» у осетин актуальны и сегодня, считается, что только на сороковой день душа оказывается пред вратами Барастыра, владыки Страны мертвых. Содержанием празднества Цыппурс является поминовение усопших. Осетины в этот день вспоминают родных и близких, которые покинули этот мир в истекшем году (до годовых поминок). Обрядность этого дня включает совместный ужин семьи покойного с близкими родственниками. На столе, помимо обычной поминальной еды – хлеба, солений, отварной фасоли и кутьи (дзæрна) – также присутствует свинина.

Еще одна особенность этого обряда – разжигание костров. Кострища устраивали во дворах перед домом, используя для этого корневища тоблахъ (девясила), которые издавали громкий треск. Вокруг костров водили хороводы и прыгали через огонь. Считалось, что чем жарче будет пламя, тем теплее будет душе родственника в холодном мире теней.

В народном календаре перед наступлением Нового года определен еще один праздник, который имеет свои особенности – Бынаты хицауы æхсæв (букв. ночь покровителя места/дома). Этот праздник отмечается в ночь со вторника на среду, в 2025 году это поздний вечер 7 января. В этот день люди стараются задобрить злых духов, которые, по поверьям, окружают человека в невидимом пространстве.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау. Чтобы его задобрить, в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Раньше в качестве жертвы темным силам выбирался козел, но сегодня люди предпочитают бюджетный вариант – петуха или, в крайнем случае, черную курицу.

В этот день готовят отварное мясо, выпекают пироги и лепешки, на стол выставляются сыр, зелень, соленья, сладости и выпивка. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой о защите семьи. Затем слово берет старшая хозяйка, ее молитва особенно приятна покровителю дома.

После первого круга тостов гасят свет, и домочадцы выходят во двор или на балкон. Считается, что Бынаты хицау, оставшись один, сможет спокойно насладиться приготовленными для него угощениями. Через некоторое время семья возвращается, и начинается основная часть праздника.

Одно из правил гласит, что кушать приготовленное в честь Бынаты хицау яства могут только домочадцы. Для гостей готовят отдельное угощение, поэтому люди, зная эту традицию, в этот день стараются не навязываться с визитами. Еще одна особенность этого праздника – возбраняется зажигать церковные свечи и не упоминают имя Создателя. Считается, что злые силы, ради которых устраивается это пиршество, могут обидеться и наслать на дом беды и несчастья.

Связь этого праздника с темными силами также подчеркивается другими его названиями: Хæйрæджыты æхсæв (букв. ночь чертей), Кæйдæрты æхсæв (ночь чужих, то есть злых сил), Дзинкъуыртæ (иносказательное название нечисти – дзинкъуыр) (подробнее на 28-й стр.).

В календарной обрядности иногда бывает совмещение нескольких праздников. Раз в десять лет на один день приходятся Цыппурс и Бынаты хицауы æхсæв. Получается коллизия – на первое празднество полагается поминальная трапеза с участием родственников и друзей (Цыппурс), и в этот же день ритуальную пищу могут вкушать только члены семьи (Бынаты хицау). Как компромисс: в светлое время суток организовать первое застолье, а вечером с заходом солнца – второе.

Наконец, когда были проведены все необходимые обряды в память об ушедших в мир иной родственниках и почтены темные силы, пришло время для празднования в честь ныне живущих. Все с нетерпением ждут наступления самого долгожданного праздника – Нового года. Напомним, что речь идет о дате по старому исчислению. При этом здесь же сразу следует отметить, что в древности наши предки отмечали приход нового года и вовсе в марте в день весеннего равноденствия и носил он название Бæлдæрæн. «Переход» на январь же произошел после вхождения Осетии-Алании в состав Российской империи. Впрочем, к празднованию Бæлдæрæн мы вернемся позже.

В период с января и до весны в Осетии отмечаются преимущественно домашние праздники. Это означает, что торжества проходят в кругу семьи, в пределах дома или села. Такое положение дел имеет практическое объяснение. Основные традиционные религиозные праздники осетин связаны с определенными святилищами, доступ к которым в зимний период затруднен или даже невозможен. Однако есть и исключения. Например, жители селений Маралет и Шелеури Цхинвальского района РЮО в новогоднюю ночь поднимались к святилищу Бызаты дзуар. Они приносили с собой пироги, выпивку, разводили костёр и возносили молитвы. После этого они возвращались домой, где начиналось основное новогоднее застолье.

Обряды Ног бон включали в себя не только обильное застолье, но и магические ритуалы. В рамках этой обрядности готовились специальные фигурные хлебцы, которые назывались «басылтæ». Они имели форму домашних животных, орудий труда, символических изображений злаков – визуализация всего того, что хотелось получить людям в новом году.

Во время обращения к небесам по возможности необходимо было конкретизировать свою просьбу, придавая хлебцам соответствующую форму. Например, если хотели получить лошадь, плуг, барана или быка, хлебцы выпекали в виде этих животных. А если желали потомства для молодой невестки, то лепили фигурку женщины с младенцем в руках. И чтобы на небесах поняли, что в семье ждут именно мальчика, не забывали приделывать к фигурке ребенка небольшую добавку из теста.

Главной обрядовой выпечкой на Новый год был большой пирог с начинкой – Æртхурон (букв. огнесолнечный). Он имел круглую форму, но был больше обычного пирога. Особенностью этой выпечки были радиальные желобки, которые расходились от центра, создавая визуальный образ солнца с лучами. Название Æртхурон отражало саму суть обряда и напоминало о дохристианских верованиях осетин, чьи предки в разное время поклонялись огню и солнцу.

В старину осетины верили, что ритуальный пирог Æртхурон, который пекли на Новый год, мог принести удачу и богатство в наступающем году. Его готовили с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить свою долю. В начинку пирога клали различные предметы: монеты, хлебные зёрна, кусочки жира жертвенного животного, стебли соломы, шерсть и даже небольшие кусочки ткани. В зависимости от того, кому какой предмет достанется при дележе пирога, тот и будет этим богат в новом году. Монета символизировала удачу и деньги, кусочек ткани – обновку, шерсть – богатство скотом, а хлебные зерна – урожай зерновых и т.д.

В первый день Нового года вся семья собиралась за праздничным столом и главным угощением был этот ритуальный пирог. После молитвы глава семьи приступал к обряду. Он трижды поворачивал пирог по часовой стрелке (по направлению движения солнца) Это было связано с тем, что Æртхурон символизировал небесное светило, а Солнце всегда находится в движении. А вот традиционные три пирога двигать нельзя.

После окончания молитвы мужчина делил пирог на равные части по количеству членов семьи, включая и тех, кто отсутствовал. Даже ребенок в утробе матери считался членом семьи, поэтому беременная женщина получала два куска пирога.

Наступление Нового года особенно ждали девушки на выданье. Следующая ночь считалась волшебной. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания судеб) – так называется момент, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого использовали разные способы гадания: от поедания соленых пирожков перед сном до ворожбы на свечах и поиска ответа в отражении зеркала. В этом году гадания можно организовывать в ночь с 14 на 15 января.

После Нового года снова отмечается обряд поминовения усопших. В первое воскресенье после Ног бон, вечером устраивали поминальное торжество – Бадæнтæ. Древний ритуал организовывался только в тех семьях, в которых в истекшем году случилась утеря. Ритуал проходил следующим образом: на деревянный каркас из палок надевали одежду покойного, после чего конструкцию, олицетворяющую усопшего, ставили возле стола, а рядом рассаживались родственники. Это создавало эффект присутствия, так как считалось, что душа близкого человека в эту ночь «одевается» в свою одежду и находится рядом с родственниками. Однако сегодня эта практика почти забыта.

19 января. В этот день в Осетии, как и во всем православном мире, отмечают Крещение. Тогда же проводится обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». В прошлом представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику и принести в дом свежей воды. Поэтому еще затемно по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей к источнику. Раньше за водой ходили только женщины, преимущественно молодые невестки. Они должны были набирать воду в полноммолчании. Воду изисточника использовали для замешивания теста, а также разбрызгивали по комнатам, чтобы принести в дом благополучие и защиту от порчи.

Еще один народный праздник, который сохранился как отголосок старой традиции – Наф. Праздник имел две разновидности: большой Наф и маленький Наф. Празднество начиналось в субботу после первого новолуния нового года и продолжалось целую неделю. В 2025 году первый день старинного праздника приходится на 1 февраля. О том, насколько широко отмечали Наф, можно судить по выражению «Нафы куывд», которое в прошлом ассоциировалось с понятием «обильное угощение». Сохранились несколько названий этого праздника: Иры Наф, Уналы Наф, Хæрисджыны Наф, Бураты Наф, Нæхи Наф. Ежегодно выбирались три семьи, которые становились организаторами. Из зерна, собранного с каждого двора, варили пиво и пекли большой пирог гуыдын. Этот пирог делили на столько частей, сколько было участников праздничного застолья.

Хотелось бы обратить внимание на уникальный по своему содержанию праздник Фацбадан, который отмечают в конце января и только в Дигории (РСО-Алания). Праздник начинается в субботу вечером и длится до четверга, – суммарно пять дней. В старину жители на время празднества оказывались в добровольной изоляции – из населенного пункта запрещалось выезжать и въезжать. Путнику не давали ночлега, еды и питья, если в селе на этот момент был гость, его не отпускали домой. Только в последний день праздника, в четверг, ограничения снимались. Этот день так и называется – «цӕуӕн цыппӕрӕм» (буквально «четверг хождения»). На пятый день жители села собирались на поляне у святого места, чтобы провести общую праздничную трапезу.

Специалисты считают, что этот праздник возник в период частых эпидемий в Осетии, особенно чумы. В таких условиях народная медицина выработала свой метод санитарной защиты – карантин. Это подтверждается и длительностью праздника, во время которого жители села находились в самоизоляции – срок соответствует инкубационному периоду чумы, который длится пять дней.

Календарные праздники февраля связаны с православными датами – подготовкой к Великому Посту. В этот период отмечаются Заговение – Комахсæн, мясопустная неделя Фыдыкомбæттæн, сыропустная неделя – Урсы къуыри.

Весенний день год кормит

На начало марта в наступающем году приходится и Широкая Масленица, в 2025 году – это 2 марта. В осетинской традиции праздник известен как Царвисæн (букв. извлечение топленого масла). В этот день доставали из кладовых горшочки с топленым маслом, чтобы перед грядущими ограничениями поста еще раз порадовать домочадцев сытной едой. Уже на следующий день начинался Великий Пост – Стыр Комбæттæн.

Начало весны связано с празднованием Тутыры бонтæ, посвященное представителю национального религиозного пантеона – покровителю волков Тутыру. Этот праздник отмечается три дня, приходятся на первую неделю Великого Поста – в наступающем году это 3, 4 и 5 марта. Сегодня Тутыртæ не является частью действующей обрядности, хотя представители старшего поколения все еще отмечают его в ограниченном формате. Например, бабушки нашивают на рукава одежды внукам крестики из красных ниток, которые служат оберегом от сглаза. Эти крестики называются Тутыры сынчъытæ (букв. стежки Тутыра).

День почитания Матери Марии (Мад Майрæм) обычно приходится либо на 28 августа (Успение Богородицы), либо на 21 сентября (Рождество Богородицы). Однако в Дзауском ущелье РЮО жителис.Хуыце приходят с подношениями к сельскому святилищу Мад Майрæм в первую пятницу марта. Отметим, что на этот же день, 7 марта в этом году пришелся еще один праздник, сохранившийся как отголосок седой старины. Это день праведности и успеха – Рæстæйы бон. В первую половину дня соблюдали пост, а после его окончания разговлялись и молились, чтобы небесные силы способствовали благополучию во всех делах и начинаниях. Алмахсит Кануков, собиратель фольклора, отмечал: «Это по преимуществу женский праздник... В этотдень со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь. Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина и на собранные деньги покупается рыба. Когда будет все готово, то, помолившись святым и божкам, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье». На праздник Рæстæйы бон девушки села, достигшие к этому времени совершеннолетия, впервые допускались в со-общество взрослых женщин. Теперь они могли принимать участие в коллективной деятельности женской половины сельского общества как равные взрослым.

В весеннем цикле сакрального календаря представлены два важных ритуала, связанных с почитанием памяти умерших. Может показаться, что у осетин каждый праздник связан с поминанием усопших, однако это не так. В Осетии действительно придают большое значение культу умерших даже в современном обществе. Для людей поминальные обряды – это возможность виртуального общения с близкими людьми, ушедшими в мир иной. Это утверждение наилучшим образом иллюстрирует обряд Лауызгæнæн (букв. выпекание блинов). Обряд проводится дважды, в определенные дни, обычно в вечер с пятницы на субботу. Выпекаются постные блины, к которым подают чесночный соус, вареные фасоль и кукурузу, напитки... Блинные поминки в этом году приходятся: первые – с 14 на 15 марта, вторые – с 21 на 22 марта.

Считается, что в первый день блинных поминок души умерших родственников покидают загробный мир и спускаются к своим семьям, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все блюда априори готовятся для них. Все участники обряда верят, что умершие родственники незримо присутствуют на поминальной трапезе.

В следующий Лауызгæнæн души, по поверью, покидают мир живых, чтобы «вернуться» снова через год. И эта вера настолько сильна, что обряд «кормления» душ соблюдается и сегодня.

На март, а именно 20 число, происходит весеннее равноденствие, когда зима уступает место весне. Этот день считается временем пробуждения природы и проявления чувств у людей и животных. В старину именно в этот день отмечали праздник Бæлдæрæн, который символизировал начало нового хозяйственного года. Для горцев, чья жизнь была тесно связана с хозяйством, этот праздник был началом Нового года. В календаре Всеосетинской организации «Аланты Ныхас» («Стыр Ныхас») праздничная дата отмечена соответственно – Рагон Ирон Ногбон, что означает «Старинный осетинский Новый год». И именно от этого дня (а не от православной Пасхи) и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. Тут же поясним, что поскольку весеннее равноденствие (Новый год у предков осетин – прим.ред.) приходится на время православного поста, за два последних столетия дата празднования Бæлдæрæн миссионерами постепенно была неправомерно смещена на послепасхальное время.

Также напомним нашим читателям, что в странах иранского мира весеннее равноденствие, согласно древней традиции, тоже считается началом нового года, и отмечается празднеством – Новруз.

В апреле, когда идет Великий пост, начинается активная подготовка к посевной. Этот месяц даже называют «Хуымгæнæн мæй», что означает «месяц пахоты». У крестьян в это время много работы в поле, и это требует больших усилий и энергии. Как же работать, если приходится поститься? Поэтому в осетинской традиции работающим в поле разрешалось периодически делать послабления и употреблять калорийную мясную пищу.

В 2025 году православная Пасха будет отмечаться 20 апреля, поэтому многие народные обычаи и традиции пересекаются с христианскими. В субботу последней недели перед Пасхой в Осетии отмечали Зазхæссæн, что буквально означает «несение тиса». Также этот праздник называют еще и Назуихист, что переводится как «ель поминок», так как эти деревья – ель и тис – олицетворяли в народном поверье утраты. В старину в этот день устраивали и скачки в память об усопших.

Со временем празднование Зазхæссæн стало ассоциироваться с Вербным воскресеньем, поэтому большинство жителей Осетии будут отмечать Зазхæссæн не по старинной традиции в субботу, 12 апреля, а в воскресенье, 13 апреля. Эта новация привела к вытеснению старинного праздника Къутугæнæн(букв. изготовление сапеток для хранения зерна). Он приходился на предпасхальное воскресенье и был связан с аграрным культом. В этот день дети устраивали соревнования в стрельбе из самодельных луков. Целью для стрел были булочки, расставленные на расстоянии от маленьких стрелков. Зрелище было интересное.

Не меньшей зрелищностью отличалась ночь со среды на четверг недели, предшествующей Пасхе –Руругæнæн. В 2025 году это ночь с 16 на 17 апреля. В эту ночь повсюду зажигают костры, и взрослые и дети должны перепрыгнуть через огонь, который считается очищающим. При этом каждый двор или улица старается развести самый большой костер, проявляя дух состязательности.

В 2025 году Пасха приходится на 20 апреля. К самой Пасхе – Куадзæн в Осетии отношение неоднозначное. В этот день православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение сына Божьего Иисуса Христа, а последователи национальных верований будут поминать своих усопших. А вот в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в день Пасхи отмечается народный религиозный праздник.

Уже в первый после Пасхи четверг – 24 апреля – начинаются религиозные праздники, связанные с конкретными святилищами: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье, Комы дзуары бон в селе Сарабук и другие.

В понедельник, 28 апреля, жители селений Раро и Тонтобет Дзауского района, в которых преимущественно проживают представители фамилии Хъоцытæ, соберутся в святилище Кастау. Это древний храм, который расположен на вершине горы и почитается с давних времен. Он защищает людей от бед и несчастий и считается исцеляющим местом – «фыдбылызсафæг».

На этот же день приходится празднование в честь небожителя Аларды, в ведении которого детские болезни. Празднество отмечается в году несколько раз, в зависимости от того или иного региона Осетии. 28 апреля к святилищу Аларды с просьбой защитить потомство от детских болезней придут жители с.Тбет Цхинвальского района.

В пятницу, 2 мая, в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуары бон. Он проходит в селении Залда Цхинвальского района РЮО и имеет один зримый символ: в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную основу. Если в день праздника повернуть голову медведя, то обязательно пойдет дождь. Если же в ущелье проливные дожди, то голову медведя надо повернуть в другую сторону. Такой вот метеорологический регулятор, действенность которого проверена временем.

В Знаурском районе Республики, в ущелье реки Проне, от селения Уелит до селения Мугут, 9 мая будет отмечаться праздник Къуарты дзуары бон.В этот же день жители с.Прис отметят празднество Мцхеты дзуары бон.

11 мая отмечается Таранджелос – один из главных осетинских праздников. В Алании есть несколько святилищ, посвященных этой небесной сути. Одно из самых значимых расположено на востоке Южной Осетии, в ущелье Тырсыгом, которое после политических пертурбаций эпохи начального СССР оказалось на территории современной Грузии. Сегодня понятие «осетинский» применительно к ущелью Тырсыгом условно, так как грузинские власти не пускают туда осетин.

Празднество Таранджелос имеет тысячелетнюю традицию. В осетинских Нартских сказаниях говорится, что, когда

погиб герой Батрадз, Создатель пролил три слезы на месте падения которых возникли святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Архитектура этого святилища в Тырсыгом отражает историческую символику: древнее дохристианское святилище находится в одном периметре с православным храмом, составляя с ним единое целое. Это яркий пример осетинского синкретизма.

12 мая с подношениями к святилищу в честь Никкола(св.Николай), расположенному в Дигории, придут сотни паломников, а 22 мая свой сельский праздник отметят жители сел Дменис и Хелчуа, Цхинвальского района РЮО.

Есть свой религиозный праздник и у жителей столицы Республики г. Цхинвал. 25 мая горожане отправятся в святилище Згъудеры Уастырджыйы дзуар, которое расположено на восточном въезде в город. Это место силы считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит храм.

В народном календаре осетин месяц май называется «Зæрдæвæрæны мæй», что означает «месяц праздника Зæрдæвæрæн». В 2025 году этот день поминовения усопших выпадает на четверг, 29 мая.

Что летом родится, зимой пригодится

Летний цикл сакрального календаря открывается праздником в честь святилища Реком, одной из слез Создателя. Считается, что эта сакральная сущность, представленная многочисленными храмами по всей Алании, является одним из воплощений небожителя Уастырджы – покровитель мужчин, воинов и путников. Поэтому посещать это священное место разрешалось паломникам исключительно мужского пола.

Главное святилище Реком находится в ущелье Цей на севере Алании. Однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, где их более тридцати. Даты праздника на юге и севере Осетии разнятся. В южной части горного края празднование Реком пройдет 7 июня, в северной, в ущелье Цей – 14. Но и это еще не все, после основного празднования, которое справят жители ущелья Цей, уже 21 июня к святилищу приедут представители молодежи со всей Осетии и из-за ее пределов. Это относительно новая традиция, которая служит делу единения молодой генерации осетин. В этот день проводится коллективное моление, организуются национальные танцы, главным из которых будет двухъярусный «Симд». Здесь же отметим, что в Цейском ущелье, помимо «мужского» Реком, есть и женский филиал – небольшое срубное святилище, куда приходят женщины с подношениями.

8 июня будет отмечаться праздник Гомарты дзуар, который проходит в Знаурском районе, праздник созвучен православной Троице. Место обретения небесной сути представляет собой православный храм в стиле базилики. Однако есть несколько признаков, указывающих на то, что здесь раньше находилось дохристианское святилище.

Во-первых, христианские храмы обычно строились рядом с населенными пунктами, рядом с паствой. Те же храмы, которые расположены вдали от деревень, были перестроены христианскими миссионерами на месте народных мест силы. Гомарты-дзуар находится высоко в горах, вдали от ближайших селений Вахтана и Цъорбис.

Во-вторых, в ограде храма есть обелиски в виде бараньих голов – это указывает на культ поклонения символу плодородия и благополучия, который был распространен в дохристианских верованиях осетин. В Алании есть и другие священные объекты, отражающие эти представления. Например, Фыры-дзуар (святилище барана) в селе Даргавс, где была установлена медная статуя барана.

На 11 июня приходится религиозный праздник Ломисы дзуары бон, сакральный объект находится на возвышенности на стыке границ Южной Осетии с Грузией. В этот день сюда поднимутся паломники с обеих сторон, это тот случай, когда вера в небесное покровительство объединяет народы.

Одним из важных праздников в Алании является Дауджытæ. Это название переводится как «ангелы и духи». В осетинском религиозном пантеоне есть главные персонажи, которым посвящают отдельные дни. Однако ангелы и духи такого почета не удостоились. Вероятно, чтобы исправить эту несправедливость, осетины выделили для них общий период почитания – Дауджытæ. Интересно отметить, что в Южной Осетии этот праздник отмечают в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта и в святилище на возвышенности Билурта его будут справлять в субботу, 14 июня. В селении Елканта и Котанто Кударского ущелья праздник пройдет в воскресенье, 15 июня, а в с. Ерцо – во вторник, 17 июня.

Июнь также отмечен религиозным праздником, который посвящен священной горе Джермуг (19 июня), а также празднествами в честь небожителей Уацилла (23) и Мыкалгабыр (26).

Ещё один общенациональный праздник – Уастырджыйы къохы дзуар (в простонародье Хетæджы Уастырджы). Это сакральное место представляет собой небольшую рощу в Алагирском районе севера Алании. Празднование организуется дважды. В первый день, оно приходится на первое воскресенье июля (6), в намоленное место приходят жители близлежащих сел. Во второе воскресенье июля (13) сюда съезжаются паломники со всей Осетии, в том числе приезжают первые лица двух осетинских республик, чтобы обратиться к высшим силам за покровительством стране. Проводятся коллективные молебны, устраиваются танцы.

В 2025 году 27 июля, в воскресенье, отмечается Атынæг – праздник, который в старину был связан с хозяйственной деятельностью. В горах этот день считался началом сенокоса. При этом тех, кто решался начать косить раньше, строго осуждали и даже штрафовали.

В Атынæг происходил своеобразный обряд посвящения мальчиков во взрослую жизнь: они впервые брали в руки косу. Однако жители селения Ерман Дзауского района начинали период косовицы немного раньше. В Осетии Атынæг всегда отмечается в воскресенье, но в Ерман праздник начала периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв.святилище острия) справляют накануне, в 2025 году это вторник 22 июля.

Во вторник после Атынæг, 29 июля, молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района. Однако считается, что жители Гуфта не отмечают отдельный праздник, а просто переносят празднование начала сенокоса с воскресенья на вторник. В этот же день жители селения Корнис и ряд соседних сел будут отмечать отдельный храмовый праздник – Карасеты дзуары бон.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Алании это день поминовения усопших обязательный для семьи, где в течение года была утрата.

В день, когда православные отмечают Успение Богородицы, заканчивается очередной одноименный пост. Даже строгие приверженцы православия могут позволить себе теперь немного расслабиться и насладиться мирскими радостями. В первое воскресенье после Майрæмкуад-зæн начинается паломничество к главному святилищу юга Алании – Джеры дзуар. Двери храма символически откроются еще в апреле, но массовое посещение этого места силы начнется именно осенью. В 2025 году это будет ночь с 30 на 31 августа, период паломничества охватит шесть недель.

Статус святилища уникален – здесь попеременно проводят церковные службы священники юго-осетинской Аланской епархии и клир духовенства РПЦ, здесь же совершают молитвенный обряд последователи традиционной веры. Каждая из сторон это кажущееся противоречие воспринимает как данность, которая отражает реальную картину религиозных представлений осетин. Это единство противоположностей представлено даже в Конституции РЮО. «Православие и традиционные осетинские верования являются одной из основ национального самосознания осетинского народа», – гласит статья 33 Основного закона страны.

В Дзауском районе, в Цъонской котловине, 31 августа отмечается праздник Къахыры дзуары бон.

Осень пришла, урожай принесла

Имя матери Иисуса Христа Марии прочно укоренилось в осетинской народной традиции. Как свидетельство тот факт, что святилища, связанные с Богородицей, вторые по численности после мест почитания покровителя Алании, небожителя Уастырджы. С именем библейской Марии связан конкретный день в традиционном религиозном календаре Осетии – это 21 сентября, Мад Майрæмы бон(букв. день матери Мариам). Этот день в Южной Осетии объявлен выходным.

В следующий после Мад Майрæмы бон четверг жители селения Зар Цхинвальского района отметят храмовый праздник. В 2025 году это 25 сентября.

Паломничество в Джеры дзуар традиционно завершается к середине октября, когда отмечается праздник Ичъына. В 2025 году празднество приходится на воскресенье, 12 октября. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому дню обычно приурочивали перегон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Однако в осетинском пантеоне уже есть покровитель скотоводства – Фæлвæра, праздник в его честь отмечается в мае и августе.

В Северной Осетии праздник Ичъына отмечают в пределах Алагирского ущелья, в его ответвлении – Урсдонском ущелье. Здесь же находится главное святилище – Мигъдау дзуар. Это место силы было одним из самых важных для представителей рода Кусагонта, которые отвечали за судопроизводство в средневековой Алании. Ежегодно ритуальное пиршество в честь Мигъдауы дзуар устраивали по очереди все семьи, живущие в с. Урсдон. Каждая семья сообща покупала жертвенного быка и варила много пива. В день празднества каждая семья приносила к святилищу три круглых пирога с сыром – хæбизджынтæ. Праздник продолжался до позднего вечера.

В Южной Осетии празднование Ичъына не связано с одним конкретным святилищем. Сакральные объекты, соотносимые с этой небесной сутью, есть в селах Дзомаг, Кроз и Ерман (Дзауский район), Бикар, Отреу и Коркула (Цхинвальский район). Над селом Сатикар в Цхинвальском районе РЮО расположена священная дубрава, куда в день празднования Ичъына приходят паломники. При этом жители окрестных сел умудряются отмечать праздник дважды: сначала дома в кругу родственников и гостей, а затем уже в самом святилище вместе с односельчанами.

Жители с.Борджнис Дзауского ущелья в субботу, 18 октября, будут произносить молитвы в честь своего покровителя в святилище Борджнисы дзуар.

В календаре религиозных праздников особое место занимает главное национальное торжество, посвященное покровителю Алании – Уастырджы. Определенное время этот праздник называли «Джиуаргуыба», но это лишь грузинское название осетинского торжества. Сегодня этот праздник Уастырджымæ кувæн къуыри(букв. неделя молитв Уастырджы) отмечают с большим размахом, ведь для этого есть достаточно времени – он длится целую неделю. В 2025 году празднество начнется 16 ноября и закончится в ночь с 24 на 25 ноября.

Преддверием праздника считается воскресенье (16), когда в жертву приносят специально откормленного быка. Этотдень называется «Галæргæвдæн хуыцаубон», что в переводе означает «воскресенье, когда закалывают быка». В рамках праздничной недели есть один интересный ритуал, который называется «Уастырджыйыæхсæв» или «Лæгты æхсæв» (буквально «Ночь мужчин»). Он проводится в ночь с понедельника на вторник, в 2025 году это будет вечер понедельника, 17 ноября. На юге Алании и в ряде сел Алагирского района РСО-А закалывают козла темного окраса, в остальной части Осетии используют мясо от жертвенного быка. Женщины готовят пироги и другие блюда, которые расставляют на пиршественных столах. После этого они покидают место празднования, оставляя мужчин веселиться до рассвета. Кстати, считается, что семейные союзы, заключенные в период празднования Уастырджымæ кувæн къуыри особенно крепки. Поэтому молодые люди стараются сочетаться узами брака именно в это время. Завершается праздничная неделя также в ночь с понедельника на вторник, в 2025 году это ночь с 24 на 25 ноября.

В начале нашего обзора мы указывали, что праздник Цыппурс в Осетии отмечается дважды. Первый раз в привязке к православному Рождеству, 7 января, второй раз – в декабре, в день зимнего равноденствия, обычно это 21 число. Таким образом, празднованием Цыппурс традиционный календарь начинается, им же он и завершается.

Р.Кулумбегов

этнограф