Июль – середина лета. На этот месяц приходится значительное количество праздников народного религиозного календаря. Как общенациональные, имеющие статус государственных, так и региональные, охватывающие определенный регион Алании, и отправляемые в границах одного ущелья. Как бы то ни было, в основе каждого сакрального действа, сопровождающего праздничный ритуал – обращение к небесным сферам. Такова действительность, что порой только на небеса и остается надежда в условиях мирового хаоса и непредсказуемости.

На июль «перешло» в этом году празднество Дауджыта(букв.ангелы и духи), во время которого отмечаются стоящие рангом ниже небесные покровители. Но такое смещение отмечается только в с.Ерцо Кударского ущелья, тогда как в большинстве сел Осетии праздник охватывает предшествующие (июньские) субботу и воскресенье. В любом случае гостей на празднество жители с.Ерцо ждут 2 июля, во вторник.

4 июля выходцы из Тлийского ущелья РЮО будут возносить молитвы в честь святилища горы Джермуг – Джермугы дзуары бон. На вершине на высоте 2160 метров над уровнем моря расположено и само сакральное место. Но туда поднимались только избранные, дзуар-лæгтæ (жрецы), остальные паломники из окрестных сел ущелья Тлигом ожидают их у подножья горы. Со временем был обустроен и «филиал» святилища поближе к населенным пунктам, так как в непогоду на вершину подниматься было очень тяжело.

Гора Джермуг славится своей таинственностью и непредсказуемостью, случалось, что охотники или любопытствующие не могли найти в густом тумане, внезапно накрывающем вершину, обратно дорогу. Приходилось организовывать срочные поисковые мероприятия, случался и трагический исход.

8 июля, в понедельник в Южной Осетии, как и в большинстве регионов нашей Родины, по традиции отмечается празднество, посвященное небожителю Уацилла. Для земледельца горной Алании Уацилла был самым главным небожителем, от которого зависели не только всходы колосовых, но и защита их от ливней и града. Неудивительно, что в горной полосе практически нет ни одного общества, где бы ни было святилища, связанного с его именем.

Безмерное его почитание выражалось в многочисленных жертвоприношениях и пышных трапезах в сакральных местах его имени. Если в большинстве своем в качестве сакральной жертвы осетины используют барана, то в случае с Уацилла приносят в жертву и козленка.

В Южной Осетии праздник широко отмечается в селении Едыс. Празднование растягивалось на целую неделю. Отметим, что здесь использовалось наименование «Тбау-Уацилла», что, возможно, связано с тем, что в селении первымипоселились выходцы из Даргавского ущелья, где находится гора Тбау со святилищем Уацилла. Не забудут в этот день отметить подношениями небожителя Уацилла и жители ущелья Медзыдагом.

Большинство праздников народного религиозного календаря берут точку отсчета от первого новолуния в году, но есть сакральные даты, которые привязаны к определенному дню месяца. Например, общенациональное празднество, отмечаемое в роще Уастырджы – Уастырджыйы къохы дзуар или Хетæджы Уастырджы, что в Алагирском ущелье РСО-Алания. Празднование отмечено двумя днями, в первое воскресенье июля (7) в сакральное место приходят жители окрестных сел. Во второе воскресенье июля (14) здесь собираются паломники со всей Осетии-Алании: от простого работяги до министра. Сегодня это празднество имеет общенациональный и даже государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух национальных республик, проводятся коллективные моления.

11 июля состоится празднество святилища Мыкалгабыр – популярнейшего небожителя пантеона осетин, представленного в Нартском эпосе. Этодух изобилия и счастья, защитник от несчастья. Согласно Нартиаде, Создатель, опечалившись гибелью своего любимца, нарта Батрадза, роняет в знак скорби три слезы. На месте падения одной из них и возникает святилище Мыкалгабыр.

14 июля при сельских святилищах Осетии-Алании будет проходить обряд Кæхцгæнæн. Подношения при-несут семьи, где родились в текущем году мальчики. Наименование праздничного действа связано с названием в осетинском языке чаши – «кæхц». Именно с чашей женщина, подарившая своей новой семье мальчика, обходит родственников в отчем селении. Каждый из них кладет в чашу меру солода, муки, масла или деньги. Отдельные подношения – барашек, пироги, выпивка – выделяются родителями невестки. Все собранное становится содержанием праздничного застолья, организуемого в доме ее мужа. Не остается в стороне и семья супруга, выделяющая съестные припасы для общесельского торжества.

В 1900г. столичный путешественник, оказавшийся в Осетии, так описал один из эпизодов обряда: «Всякий дом, где есть новорожденный, должен зарезать какую-нибудь скотину, принести ее обществу и, тем самым, засвидетельствовать о своем новорожденном мальчике. В сборном месте, куда собирается все село для празднования Кахцганан, обыкновенно по числу голов зарезанных животных, расставленных на особом столе, определяется количество родившихся мальчиков в селе в настоящий год. Есть поверье, что те мальчики, за которых не возносилась молитва в этот день, не пользуются здоровьем и не имеют успеха в жизни».

В наше время праздник Кæхцгæнæн в Южной Осетии носит локальный характер, его отмечают только в ряде сел Кударского ущелья. В этом же ущелье 27 июля у святилища Кобеты дзуар, будут слышны веселые тосты и наигрыши осетинской гармони. В селение Кобет съедутся выходцы из этого населенного пункта, а также гости со всей округи.

В июле в северной части Осетии отмечаются религиозные празднества «Гæлиаты авд дзуары бон» – 7 июля, «Фыры дзуары бон» (15), «Фæроны дзуары бон» (20), «Сау барæг» (23).

Здесь бы хотелось отдельно отметить праздник, посвященный Сау барæг (букв. Черный всадник), который в наше время справляют в основном лишь жители селения Быз Алагирского ущелья, хотя сакральная сущность Сау барæг известна по всей Осетии. Сау барæг является одной из ипостасей Уастырджы, но ряд исследователей ошибочно пытаются представить его как покровителя искателей приключений, добычи и разбоя, что является производным советского атеизма. Отметим, что на пути следования к Джеры дзуар, посвященному Уастырджы, находится святилище Сау дзуар (бук. Черное святилище). Кроме того, еще в прошлом веке к святилищу, посвященному Сау барæг, горцы приходили перед тем, как отправиться на войну. Так было и в 1914 году с началом Первой мировой, так было и в 1941 году, когда призывники и добровольцы, отправлявшиеся на фронтВеликой Отечественной, испрашивали покровительство у Сау барæг.

Коцты Х.

На фото: У святилища Уацилла в Медзыдагом. Фото А.Кудзиева