Календарная сакральная обрядность в Осетии. Вне исторических эпох и политических воззрений

30-12-2023, 20:48, Культура [просмотров 471] [версия для печати]
  • Нравится
  • 0

Календарная сакральная обрядность в Осетии. Вне исторических эпох и политических воззренийЗавершается 2023 год, который был отмечен традиционной праздничной обрядностью – впереди новый, очередной годовой цикл народных религиозных праздников. Прошли времена, когда обряды и ритуалы сакрального календаря были связаны исключительно с хозяйственной деятельностью народа или являлись оберегами от болезней и природных катаклизмов. Но даже сегодня, когда народные праздники перестали быть сопровождением повседневности, они остаются частью мироощущения человека, вне зависимости от занимаемой им государственной должности и имущественного положения.

 

Январь

В осетинском традиционном календаре дата 1 января присутствует больше как отражение устоявшихся в современном обществе реалий. Осетины, как большинство народов мира, в первый день января в недалеком прошлом наступление нового календарного года не отмечали. В народной традиции началом нового исчисления являлось наступление астрономической весны (Бæлдæрæн).

Сегодня в Осетии, и не только, наступлением «настоящего» нового года считают ночь с 13 на 14 января – это т.н. Старый Новый год (Ног аз). Такое смещение начала года носит условный характер и связано с переходом (1918 г.) с Юлианского календаря на Григорианский, давший разницу в 13 дней.

Сложившаяся временная вилка очень важна для реального определения даты праздника. Необходимо помнить, что наши предки оставили нам практику исчисления праздников по Юлианскому календарю, поэтому необходимо вносить поправку +13 дней следующего месяца. Например, 13 января современного Григорианского календаря соответствует 31 декабря Юлианского месяцеслова, 13 февраля – юлианскому 1 февраля и т.д. Говоря по-простому, месяц по старому исчислению заканчивается тогда, когда в следующем месяце на календаре 13 число.

И еще. В осетинской народной традиции новый день начинается не с утра, а с наступлением ночи дня предшествующего. Например, вторник начинается с окончанием светового дня в понедельник, среда в ночь со вторника на среду и т.д.

Но вернемся к началу года. Началом новогодней праздничной обрядности у осетин считается Цыппурс (7 января), который является преддверием Нового года. Отсюда его второе название Ног азы сæр, об этом во многом напоминает соответствующая ему новогодняя обрядность. Само торжество этого дня начиналось с того, что подростки набирали веток с колючками и «укрепляли» ими все элементы жилья и хозяйственные постройки.

В православной традиции 7 января – Рождество Христово – радостное событие, в Осетии же в эту ночь поминали покойников, которые ушли из жизни в течение уходящего года. Эта традиция сохраняется и сегодня. В Цыппурс готовят поминальную пищу, на столе, как обязательное блюдо (в Южной Осетии) – солонина из свинины. Еще недавно в ночь Цыппурс во дворах разводили поминальные костры, водили вокруг них хороводы, прыгали через огонь – все для того, чтобы душам усопших на том свете было светло, тепло и радостно.

В промежутке между Цыппурс и Новым годом по старому стилю справлялось необычное празднество, во время которого было принято задабривать темные силы. Ведь если мы верим в ангелов и духов, то должны допускать существование и их противоположностей. Праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвящен виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2024 году – с 9 на 10 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор или на балкон. Полагают, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются обратно, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: есть то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, поэтому сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги. В данном случае Бынаты хицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. В 1868г. исследователь народного быта Инал Тхостов писал: «В молитве перед жертвоприношением умоляется только шайтан, и боже избави, если произносящий молитву как-нибудь обмолвится и упомянет имя Бога или какого-нибудь святого, тогда всему семейству не сдобровать: шайтан целый год будет преследовать его за оскорбление».

Существовало табу на упоминание женщинами всуе имен небесных покровителей. Например, Уастырджы вместо его настоящего имени называли Лæгты дзуар (букв. покровитель мужчин). А вот к Бынаты хицау представительницы женской части семьи взывали его именем, что свидетельствует об особом благоволении духа места к женщине-хозяйке.

Когда, наконец, была отдана дань памяти усопшим и почтили темные силы, то наступало время ныне здравствующих. Теперь все жили в ожидании самого желанного праздника – Нового года. Обряды Ног бон, помимо обильного застолья, также отличались магическим содержанием. К этому времени домашние хозяйки готовили из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Большие именуются деда, а другие лæппынтæ.

В числе ритуальной выпечки был и большой пирог с начинкой – Æртхурон(букв. огнесолнечный). Форма была традиционная, круглая, но размером он был больше, чем обычный пирог. Особенностью были и радиальные желобки-линии, расходящиеся от центра. Таким образом,создавался визуальный образ солнца с лучами, что отражало само название обрядовой выпечки. Здесь мы снова видим отголосок дохристианских верований осетин, предки которых в разное время избирали для поклонения огонь и солнце – скифы-массагеты, а позже и аланы.

Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки жира жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем он будет богат в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

Утром первого дня Нового года вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог. После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков.

Обращаем внимание наших читателей на тот факт, что ритуальный пирог перед разрезанием проворачивался. И это неудивительно, ведь Æртхуронэто символ небесного светила, а Солнце должно быть в движении. А вот традиционные три пирога двигать категорически запрещается.

Наступление Нового года была радостью общей, но более всего его прихода ждали девушки на выданье, ведь ночь, следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв (букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий, до ворожбы на свечах и поиск ответа в отражении зеркала.

После Нового года снова отмечается обряд поминовения усопших. В ночь с воскресенья на понедельник, после Ног бон, устраивалось поминальное торжество – Бадæнтæ (от слова сидеть). В наступающем году это ночь с 14 на 15 января. Исполняли обряд только в тех семьях, которые в прошедшем году лишились своих близких родственников. Ритуал происходил следующим образом: на деревянный каркас из палок одевалась одежда покойного, после этого конструкция, олицетворяющая усопшего, ставилась возле стола, рядом рассаживались родственники (отсюда и название обряда). Подобная визуализация создавала эффект присутствия, так как считалось, что душа усопшего в эту ночь «одевается» в свою одежду и находится рядом с родственниками. Впрочем, сегодня этот обряд справляется очень редко.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем православном мире, отмечается Крещение. Тогда же справлялся обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику и первыми принести в дом свежей воды. Так что уже затемно по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола, преимущественно молодые невестки. Воду они должны были набирать при полном молчании. Водой из источника замешивали тесто, ее разбрызгивали по комнатам, чтобы в дом были привнесены благополучие и защита от порчи.

Отметим, что в ряде сел Осетии крещение отмечали не по церковной традиции, а в первый вторник наступившего года, в 2024 году – это 16 января. Считалось, что вода в этот день обладает особыми целебными качествами.

В календаре сакральных дат уникальный по своему содержанию праздник Фацбадан, отмечаемый в Дигории. Его справляют в последних числах января, в 2024 году – это 27 число месяца. Начинался Фацбадæн в субботу вечером и длился до четверга – всего пять дней. На это время жители оказывались в добровольной изоляции – из села запрещалось выезжать и въезжать в него. Путнику, оказавшемуся у околицы села, не предоставляли ночлега, еды и питья, если человека праздник заставал в населенном пункте, его не отпускали домой. Только в последний день праздника, в четверг, ограничения снимались, этот день так и назывался – цæуæн цыппæрæм (букв. четверг хождения). На пятый день жители села собирались на поляне у святого места на общее празднование.

Специалисты полагают, что этот праздник возник в период частых в Осетии эпидемий, особенно чумы. В этих условиях народная медицинская практика выработала свои приемы санитарной защиты – карантин. На это указывает и длительность праздника, на время которого жители села находились в самоизоляции, – он соответствует инкубационному периоду чумы, равному в среднем пяти дням.

 

Февраль

В основе исчисления народного календаря лежат наблюдения за периодами смены фаз Луны, подобный метод используется и при высчитывании христианских праздников. Как пример, та же Пасха обычно выпадает на первое воскресенье, которое приходится после первого весеннего полнолуния.

Методика высчитывания календаря у осетин также учитывает смену фаз Луны. Широко известный в старину праздник Наф всегда отмечали в субботу после первого новолуния Нового года и длился он неделю. В 2024 году – это период с 10 по 17 февраля.

О широте празднества можно судить по выражению Нафы куывд, которое ассоциировалось в прошлом с понятием «обильное угощение». Сохранилось несколько названий в форме «Иры наф/Уналы наф/Хæрисджыны наф/Бура-ты наф/Нæхи наф». Подобные варианты свидетельствуют о том, что этот праздник касался соответственно всей Осетии, отдельного села или фамилии. Наф отличался широтой отправления: был т.н. Стыр Наф (большой Наф) и Гыццыл Наф (маленький Наф). Праздник отмечался всей фамилией или селом по принципу ежегодно выборных организаторов из трех конкретных семей. Из подворно собранного зерна варили пиво, выпекали больших размеров пирог гуыдын. Куски ритуального пирога делили по числу домохозяев-участников праздничной трапезы.

 

Март

Календарная обрядность марта в этом году связана преимущественно с православными датами – подготовкой к Великому посту и самим постом. Это Заговение (Комахсæн), мясопустная неделя (Фыдыкомбæттæн), сыропустная неделя (Урсы къуыри) и начало Великого поста (Стыр Комбæттæн). На март приходится и народное празднество Тутыртæ (букв.дни Тутыра). Начало праздника в честь представителя национального религиозного пантеона небожителя, покровителя волков Тутыра, по дате совпадает с началом Великого поста. Отмечается три дня.

Сегодня Тутыры бонтæ оказались вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием. Например, бабушки в качестве оберега нашивают своим внукам на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называют Тутыры сынчъытæ(букв. стежки Тутыра).

На 20 марта ежегодно приходится весеннее равноденствие – зима сменяется весной. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей. В старину именно в этот день справляли праздник Бæлдæрæн, который считался началом нового хозяйственного года. А так как жизнь горцев определялась именно хозяйственными циклами, то Бæлдæрæнвоспринимался как начало года вообще. Кстати, в календаре Всеосетинской организации «Стыр Ныхас» этот день так и определяется – Рагон Ирон Ногбон (букв. старинный осетинский Новый год). И именно от этого дня (а не от православной Пасхи) фактически и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. Отметим также, что весеннее равноденствие является началом нового года – Новрузом – и в странах иранского мира.

В этом году на март (21) пришелся еще один праздник, сохранившийся преимущественно как отголосок старины. Это день праведности и успеха – Рæстæйы бон. Первую половину дня обязательно постились, а во второй, разговевшись, молились, чтобы небесные покровители способствовали успеху всех их дел и начинаний. Собиратель фольклора Алмахсит Кануков отмечал: «Этот день по преимуществу праздник женский... В этот день со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь. Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина, и на собранные деньги покупается рыба. Когда будет все готово, то, помолившись святым и покровителям, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье». В этот день девушки села, достигшие к этому времени совершеннолетия, впервые допускаются в сообщество взрослых женщин. Теперь они могли принимать участие в коллективной деятельности, женской половины сельского общества как равные взрослым.

 

Апрель

На апрель приходится самый разгар Великого поста, но этот период в старину был и временем пахоты и сева. На это указывает и название месяца – Хуымгæнæны мæй (букв. месяц пахоты). Работы у крестьянина в поле много и, соответственно, большая трата сил и энергии. А как работать, если приходится поститься?! Поэтому осетинская традиция разрешала работающим в поле делать периодические послабления и принимать калорийную мясную пищу. На период Великого поста приходится и праздник начала пахоты – Рæмон бон (26).

В 2024 году православная Пасха приходится на 5 мая, поэтому значительная часть положений народного календаря в апреле перекрещивается с христианской традицией. В субботу предпасхальной недели – 27 апреля – в Осетии отмечали Зазхæссæн (букв. несение ели/тиса) или Назуихист (букв. ель поминовения). В названии указывается использование в обрядности заз (ель или тис). Такие растения обычно высаживали на кладбищах и считались символом преодоления смерти. В старину в этот день устраивались скачки в память об усопших.

В старину в последнее воскресенье перед Пасхой в Осетии справляли Къутугæнæн (букв. изготовление сапеток для хранения зерна). Это был праздник, связанный с аграрным культом. В этот день дети устраивали соревнования в стрельбе из самодельных луков. Целью для стрел были булочки, расставленные на расстоянии от маленьких стрелков. В православной традиции в этот день отмечают вхождение Иисуса Христа в Иерусалим – Вербное воскресенье.

На конец апреля приходятся и первые блинные поминки по усопшим – Фыццаг Лауызгæнæн, обряд справляется в ночь с пятницы на субботу. В семьях выпекают постные блины, готовят чесночную подливу, варят пшеницу с фасолью. Тот же набор кушаний готовят ровно через неделю, когда справляют вторые блинные поминки – Дыккаг Лауызгæнæн.

 

Май

Праздничную эстафету апрель передает маю. На этот месяц приходятся не только такие гражданские праздники, как 1 и 9 мая, но и православная Пасха. В предпасхальную неделю сохранилась старинная традиция жечь на улице костры – æртгæнæнтæ (руругæнæн). В 2024 году это ночь с 1 на 2 мая. Тогда повсеместно в Осетии-Аланиибудут устраиваться кострища, и взрослые и дети должны перепрыгнуть через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Иногда организаторы действа выявляют такое усердие, что бывает необходимо вызывать пожарный расчет.

К самой Пасхе – Куадзæн – в Осетии двоякое отношение. В этот день православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение сына Божьего, последователи же национальной веры помянут своих усопших. А в Кударском ущелье РЮО в этот день традиционный религиозный праздник.

Уже в первый после Пасхи четверг – 9 мая – начинаются религиозные праздники, «привязанные» к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бонв Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бонв Чесельтском ущелье, Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

Согласно Сказаниям о нартах, после гибели героя Батрадза Создатель проронил три слезы в знак скорби о его кончине, на местах падения которых возникли три святилища: Реком, Таранджелос и Мыкалгабыр. Считается, что основное святилище в честь Мыкалгабыр обретается именно в Алагирском ущелье РСО-Алания, оно находится рядом с трассой ТрансКАМа. Народное празднование в честь Мыкалгабырорганизуется несколько раз в году, но наиболее широко, в течении двух недель его справляют в Алагирском ущелье. Начинается паломничество в мае, в 2024 году – это четверг, 9 мая, далее в июне, а завершается годовой цикл посещением святилища в последний четверг сентября (26).

На следующее после Пасхи воскресенье, 12 мая, приходится празднование Бæлдæрæн по новому исчислению (такое неправомерное смещение было постепенно осуществлено миссионерами на послепасхальное время, поскольку весеннее равноденствие всегда приходится на время православного поста – прим.ред.).

В Дзауском ущелье 12 мая паломники приходят в святилище Ненайы дзуар с подношениями: мясом жертвенного животного, пирогами и пивом. С именем этого святилища связана поговорка: «Кæд мын мыййаг Ненайы дзуар нæ дæ!» – «Уж не думаешь ли ты себя сравнивать со святилищем Ненайы дзуар!».

Во второй после Пасхи понедельник, 13 мая, жители селений Раро и Тонтобет Дзауского района, вотчин фамилии Хъоцытæ, будут возносить молитвы святилищу Кастау. Это древний храм, расположен на вершине горы и почитаем с древних времен. Оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».

В пятницу, 17 мая, в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуары бон. Справляется он фамилией Габараевых в с. Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Чудо, подтвержденное столетним опытом празднования.

24 мая народное празднество Къуарты дзуары бон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. Отметим, что празднование с близким звучанием имеется в Дзауском ущелье, оно называется Къартайы дзуары бон. Но сходство только в звуковом ряде, дни празднования дзауского святилища приходятся на конец апреля.

26 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу в Осетии немало, главное же расположено в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР на сегодняшний день оказалось на территории современной Грузии.

 

Июнь

Обычно традиционный религиозный праздник в селениях Дменис и Хелчуа Цхинвальского района РЮО приходится на месяц май, но в этот раз поздняя Пасха сместила весь комплекс последующих народных празднеств. Поэтому в наступающем году жители этих сел соберутся у святого места 6 июня. По большому счету этот день все еще относится к маю, – как мы отметили в начале нашего обзора, согласно старому исчислению этот весенний месяц заканчивается 13 июня.

Как это не покажется странным, свой отдельный религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 9 июня обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит храм. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальных городских кварталах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Однако в 2024 году этот день поминовения усопших приходится на летний месяц – четверг, 13 июня. Но как мы отметили выше, это все еще майский период.

Далее идут традиционные летние праздники. Начало лета, как обычно, совпадает с праздником традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Рекомсчитается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати. В 2024 году в Цейском ущелье праздник будут отмечать 15 июня, а в святилище Реком, что в с.Кларс, РЮО – 22 июня.

На следующий день, 23 июня, будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Гомарты дзуар представлен в виде православного храма, архитектурный стиль – базилика. Но на то, что здесь раньше располагалось дохристианское святилище, указывают несколько признаков. Во-первых, по принятым правилам, христианские храмы строились рядом снаселенными пунктами, рядом с паствой.Те христианские святыни, которые расположены в высях вдали от деревень – это перестроенные миссионерами народные места силы. Во-вторых, в ограде храма представлены обелиски в виде бараньих голов – указатель на культ поклонения символу деторождения и благоденствия, принятому в дохристианских верованиях. Так,в Алании есть отдельные сакральные объекты, отражающие эти представления: Фыры-дзуар (букв. святилище барана) в с.Даргавс (РСО-Алания), где имелась медная статуя барана.

26 июня в святилище Ломисы дзуар, что в Ленингорском районе, придут паломники с подношениями. Главный храм Ломисы дзуар находится за пределами Осетии-Алании в соседнем Казбегском районе Грузии.

Праздником, имеющим общенациональное значение, является Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже небесные покровители такой роскоши лишены. Чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.

Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии – Дауджытаотмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта и в святилище на возвышенности Билурта он будет отмечаться в субботу, 29 июня; в селении Елканта и Котанто Кударского ущелья – в воскресенье, 30 июня; в соседнем Ерцо – во вторник, 2 июля. Такая вот временная разнесенность.

 

Июль

4 июля выходцы из Тлийского ущелья РЮО будут возносить молитвы в честь святилища горы Джермуг – Джермугы дзуары бон. 8 июня, в понедельник, в Южной Осетии, как и в большинстве регионов нашей Родины, по традиции отмечается празднество, посвященное небожителю Уацилла.

Большинство праздников народного религиозного календаря берут точку отсчета от первого новолуния, но есть сакральные даты, которые привязаны к определенному дню месяца. Например, общенациональное празднество Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), в простонародье именуемое также как роща Хетага, что в Алагирском ущелье РСО-Алания. Празднование здесь отмечено двумя днями, в первое воскресенье июля (7) в святое место приходят жители окрестных сел. Во второе воскресенье июля (14) здесь собираются паломники со всей Алании: от простого работяги до министра. Сегодня это празднество имеет общенациональный и даже государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух осетинских республик, проводятся коллективные моления.

11 июля на празднество в святилище Мыкалгабыр (с. Уанел) соберутся представители фамилии Гаглоевых,14 июля при сельских святилищах Осетии будет проходить обряд Кæхцгæнæн, подношения сюда принесут семьи, где родились мальчики. 27 июля у святилища Кобеты дзуар, что в Кударском ущелье РЮО, будут слышны веселые тосты и наигрыши осетинской гармони.

 

Август

Этот летний месяц по традиции открывается празднованием в честь небожителя Елиа, праздник каждый раз приходится на 2 августа. Здесь явно видно влияние православия, так как это день Ильи-громовержца. Праздник носит локальный характер и отмечается жителями селений юго-восточной части Знаурского района РЮО и в ряде сел Дигорского ущелья РСО-Алания.

На 11 августа в этом году, на воскресенье, приходится общеосетинское празднование Атынæг, в старину он был связан с хозяйственной деятельностью. Этот день в горах считался началом сезона сенокоса, всякий, кто решался приступить к косовице раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В Атынæг происходил своеобразный «переход» мальчиков в новую возрастную группу, в этот день они впервые брали в руки косу и скашивали символически небольшой участок сенокоса.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то насельники Ерман праздник начало периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) организуют накануне, в 2024 году – это вторник, 6 августа.

Неделей раньше жители селения Ерман в старину проводили своеобразную репетицию праздника Цыргъы дзуар. Это происходило у небольшого филиала основного святилища – Дæллаг Цыргъы дзуар (букв. нижнее святилище острия). Сегодня это сакральное место потеряло прежнюю функцию, о нем напоминают лишь развалины. А еще недавно здесь проводилась подготовка к основному празднеству – варилось пиво. Сваренный напиток процеживался, и там же в небольшом помещении выдерживался неделю. К основному празднеству пиво «созревало», увеличивалась крепость напитка. В настоящее время в этот филиал приходят только те паломники, кто не решается подняться на вершину горы, где в лесной чаще расположено главное святилище – дерево с множеством колокольчиков.

Необходимо отметить, что подобные филиалы имеются у многих святилищ, в большинстве случаев это связано с тем, что иногда к основному сакральному объекту не бывает возможности подняться. Причиной может быть плохая дорога, распутица, слишком крутой подъем, непосильный для паломников в возрасте. Но благодать сакрального места, обычно проецируемая на «филиал», от этого не снижается.

Праздник Атынæг в Южной Осетии широко отмечается в селении Рук, где распложено святилище Хисты-дзуари представителями фамилии Плиевых, проживающими в селении Цорбис Знаурского района. Последний пример – это тот случай, когда переселенцы «забирают» с собой на новое место жительства и свои праздники.

Во вторник, после Атынæг, 13 августа молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района. Правда, есть мнение, что жители села не справляют отдельное празднество, а просто отмечают «перенесенный» с воскресенья на вторник праздник начала сенокоса – тот же Атынæг.

В этот же день жители селения Корнис и ряда соседних сел будут отмечать локальный храмовый праздник –Карасеты дзуары бон. СвятилищеКарасеты дзуарзаслуживает отдельного разговора. Те, кто часто бывает на этом священном месте, не могли не обратить внимание на стену, окружающую строение. Это каменная кладка с бойницами – такое ощущение, что здесь раньше было военное укрепление. В пользу этого мнения и месторасположение дзуара – на возвышенности над дорогой, ведущей из Осетии в Грузию. Ну, а тот факт, что военное укрепление обрело сакральость не должно нас удивлять, в Осетии статус святилищ получали башни, отдельные жилые строения и даже склепы.

18 августа в с.Рук Дзауского района придут с подношениями к святилищу Рыны бардауаг, ангела-хранителя, обе-регающего округу от мора и болезней. 22 августа в ущелье СæридтатæРЮО празднование в честь святилища Хъугомы дзуар будет самым главным в годовом цикле.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в течение года была утрата.

 

Сентябрь

В Цъонской котловине Дзауского района воскресенье, 1 сентября – ущельный праздник Къахыры дзуарыбон. Сюда приглашаются представители всех вероисповеданий и даже безбожники. И никто вам не запретит отведать вкусных пирогов, румяного шашлыка и доброго вина, даже если вы не верите в предопределенность судьбы из небесной канцелярии.

В первое после Майрæмкуадзæн воскресенье, – в 2024 году это 1 сентября – начинается период паломничества к главному святилищу юга Осетии Джеры-дзуар. Собственно говоря, двери этого храма открываются в послепасхальный четверг, но массовый характер посещения этого сакрального места силы приобретает именно осенью.

С именем библейской Марии связан еще один день в традиционном религиозном календаре – 21 сентября, Рождество Богородицы – Мад Майрæмы бон. Этот день в Республике объявлен выходным.

26 сентября жители селения Зар Цхинвальского района РЮО будут отмечать храмовый праздник – Зары дзуары бон.

 

Октябрь

Период паломничества в Джеры-дзуар обычно завершается в день праздника Ичъына. В 2023 году он приходится на 13 октября. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвæра, праздник в честь которого отмечается в мае и августе.

В Северной Осетии празднество отмечают в пределах Алагирского ущелья, а в его ответвлении, Урсдонском ущелье, находится и главное святилище Ичъына – Мигъдау дзуар. Сакральный объект являлся одним из священных мест для представителей рода Кусагонтæ, отвечавших за судопроизводство в средневековой Алании. По преданию, предки алагирцев произошли от легендарного предводителя народа Ос-Багатара, у которого было три сына – Царазон, Сидамон и Кусагон. Территория Алагирского общества состояла из трех частей, занимаемых потомками этих братьев: Кусагонтæ, Царазонтæ и Сидамонтæ. Ежегодное ритуальное пиршество в честь Мигъдауы дзуар устраивала поочередно каждая фамилия, проживающая в с.Урсдон. Члены фамилии в складчину покупали на праздник жертвенного быка, варили большое количество пива. В день поклонения каждая семья приносила к святилищу три круглых пирога с сыром (хæбизджынтæ). Празднество продолжалось до самого вечера.

В Южной Осетии празднование Ичъына не связано с одним каким-то святилищем. Места силы, связанные с этой небесной сутью, имеются в селах Дзомаг, Кроз, Ерман (Дзауский район), Би-кар, Отреу, Коркула (Цхинвальский район)… Над селением Сатикар Цхинвальского района РЮО расположена священная дубрава, куда в день празднования Ичъына приходят паломники. Здесь мы видим пример того, как христианские миссионеры трансформируют дохристианские культы в православные. Например, в прошлом году Ичъына жители села и округи отметили 8 октября в семейном кругу, а в святилище с подношениями поднялись в субботу, 14 октября. В этот день православная церковь отмечала праздник Покров Богородицы. Перед нами опробованная методика миссионеров, когда народный праздник сперва «привязывали» к христианскому, сходному по семантике. Как показала практика, со временем христианская традиция оказывалась сильнее, сперва сливаясь с народным праздником, а после и вытесняя его из памяти людей. В случае с Ичъына-Покрова в с.Сатикар эта трансформация завершиться не успела, наверное, помешала эпоха советского атеизма. Вот и сохранился в этом селе уникальный религиозный дуализм.

А вот жители с.Борджнис Дзауского ущелья подобными противоречиями не заморачиваются. 19 октября жители будут произносить молитвы в честь своего покровителя в святилищеБорджнисы дзуар.

 

Ноябрь

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Этот ритуальный комплекс, именованный Уастыржымæ кувæн къуыри (букв. неделя молитв Уастырджы), и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – праздник длится целую неделю. В 2024 году его начало приходится на 18 ноября, окончание – в ночь с 25 на 26 ноября.

Преддверием праздника является воскресенье (17), когда сельское общество приносило в жертву специально откормленного быка, отчего этот день называется Галæргæвдæн хуыцаубон (букв. воскресенье, когда закалывают быка). На следующий день, в понедельникначинается, собственно, празднование в честь Уастырджы.

В рамках праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины – Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник, в 2024 году это вечер понедельника 19 ноября. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

Декабрь

Последний месяц календарного года завершается праздником Цыппурс,от наименования которого декабрь и получил свое название в осетинском языке – «месяц Цыппурса». В ночь с 21 на 22 декабря день и ночь сравниваются по продолжительности. До 23 декабря держится солнцестояние, когда Солнце находится на наименьшей высоте над горизонтом. На период солнцестояния (21-23 декабря) дневное светило будет «держать эту высоту», словно остановится ненадолго, поэтому и называют эти дни стояниями Солнца. И уже 24 декабря световой день начинает удлиняться – поэтому зимнее солнцестояние олицетворяет победу света над тьмой.

Это автономическое событие у многих народов олицетворяло начало новой жизни. Устраивались коллективные пиршества, карнавалы, жглись костры. Был этот период праздничным и у осетин. Например, молодежь с. Корнис Знаурского района РЮО собиралась над селением на гумне, где обычно обмолачивались хлеба. Это была ровная, утрамбованная площадка, которую очищали от снега. Разводился большой костер, молодые люди, взявшись за руки, становились полукругом возле огня и начинали хором напевать. При этом они совершали размеренные движения: два шага на запад, три шага – на восток. К этому дню, как и на Новый год, в семьях также пекли большой пирог æртхурон. Сегодня это празднество пытаются возродить в его первоначальной семантике энтузиасты из числа молодежи.

О некотором противоречии. Как, наверное, заметили наши читатели, в нашем обзоре, мы упоминаем два Цыппурс – один в декабре, и он связан с солнцестоянием, а второй в январе, соотносящийся по дате с рождеством Христовым. Объяснение кроется в разнице, которая в очередной раз случилась при переходе от Юлианского к Григорианскому календарю. Между юлианским Цыппурси его григорианским аналогом опять те же 13 дней. Однако эта искусственная проекция содержит один недостаток – дни недели можно поменять, но солнцестояние не зависит от прихоти реформаторов календарей, оно по-прежнему остается в промежутке 21-24 декабря. Так что истинный Цыппурс правильнее будет отмечать в декабре.

 

Роберт Кулумбегов

Напоминаем, что приложением к данному номеру газеты «Республика» вышел настенный Календарь традиционных религиозных праздников на 2024 год

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Апрель 2024    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930 

Популярно