Гендерные различия в религиозной жизни осетин

5-12-2022, 14:23, Культура [просмотров 1186] [версия для печати]
  • Нравится
  • 0

Гендерные различия в религиозной жизни осетинВ любом человеческом сообществе разность мужчин и женщин определяют многие маркеры: внешний облик, поведение, физические возможности. Гендерные различия формируются также особенностями восприятия мира и участием в общественно-полезной деятельности. В зависимости от пола традиционное общество определяло правила, которых должен был придерживаться общинник, и соответствие норм его поведения ожиданиям соплеменников. На протяжении эпох формируются черты, нормы, стереотипы, роли, типичные и желаемые для тех,кого общество определяет, как «мужчина» и «женщина».

 

В осетинском традиционном обществе, как практически везде на Кавказе, в совершении религиозных церемоний на первом месте стоит мужчина. Представители взрослой части мужского населения являются главными участниками и организаторами сакральных действий. Одновременно существовали и практики в сфере религиозных верований, где приоритет принадлежал женской части социума. Эта сторона повседневности исследователями обычно обходилась стороной, так как в сознании части общества существовало представлениео том, что религиозность женщины второстепенна по сравнению с мужской, доминирующей сакральностью.

Вместе с тем исследования социологов подтвердили высокую степень религиозности женщины, специалистами это объясняется женской эмоциональностью и ее физиологическими особенностями. Участие женщин в религиозной сфере общины, племени и рода считалось необходимостью, так как именно женщины придавали эмоциональную окрашенность проводимым обрядам (возбуждение, ожидание, испуг), создавая должный психологический эффект.

В Осетии раздельность в сакральных практиках базируется на представлениях о дозволенном – (фæччы) и недозволенном – (нæ фæччы).

Эту градацию члены сообщества начинают наблюдать уже с ранних лет. Мальчикам-подросткам возбранялось находиться там, где женщинами готовились ритуальные пища и напитки, девочкам запрещалось наблюдать за принесением в жертву животного или находиться возле котлов, где варилось мясо.

До того, как молодые люди обзаведутся семьей, их участие в отправлении ритуалов ограничивалось только отдельными поручениями. После того, как меняется их семейный статус, они становятся полноправными участниками сакральных действий.

Если юноши за праздничным застольем обязаны были только прислуживать, то после женитьбы молодой человек мог сидеть за столом. Это пиршественное присутствие зависело и от его возраста, – чем старше становился мужчина, тем ближе к руководителю застолья определялось его место. Признанием абсолютного авторитета человека являлось право быть в числе трех старших, сидящих во главе праздничного стола.

Мужчины главенствовали при отправлении сакральных действий. Они были жрецами в святилищах, образовывали круг лиц, допущенных к коллективному молению, определяли жертвенное животное. По традиции закалывать барана или быка должен был женатый мужчина, юноши занимались лишь снятием шкуры и разделкой туши. Поэтому в тот момент, когда молодой мужчина впервые брал в руки жертвенный нож и пускал кровь животного, он переходил в статус полноправного участника, а со временем и регулятора ритуала.

Для девушек участие в сакральных практиках семьи и сельского сообщества начиналось после замужества. Уже в первый год невестка получала возможность войти в круг лиц, имеющих право лично участвовать в обрядах. Это происходило во время ритуала Донмæцæуын(букв. «хождение за водой»). В этот день молодая невестка впервые отправлялась к водному источнику своей новой семьи.

Заранее выпекались ритуальные хлебцы в форме орудий труда земледельца, домашних животных. Утром невестка в сопровождении женщин шла к роднику. Принесенные с собой выпечку и зерновые злаки она бросала под благословения старших женщин в воду, и испрашивала покровительство водных дев в защите от градобития и наводнения. Часть хлебцов оставалась нетронутой.

Совершив эти действия у родника, молодая женщина набирала воду в кувшин, и вся процессия возвращалась домой. Переступив порог жилища, молодая невестка благословляла встречающих ее домочадцев, младшие члены семьи одаривались оставшимися у нее ритуальными хлебцами.

Со временем невестка, перейдя в статус старшей хозяйки дома – æфсин– будет регулировать всю женскую часть обрядовой сферы своей семьи.

Необходимость сохранения созревшего урожая в летний период, диктовала проведение отдельного комплекса защитных мер. В этот период самой главной угрозой была, кончено же, засуха, выжигающая посевы на корню. И здесь участие женщин в охранных сакральных действиях было значительным. Наиболее цельно это проявлялось в народном об-ряде Цопппай. В Осетии было известно два вида этого народного действа. В первом случае Цоппай представлял собой хоровод, который вели вокруг человека, пораженного молнией. Эта разновидность обряда детально описана в этнографической литературе. Второй вариант представлял групповое шествие женщин, обходящих ближайшие населенные пункты. Подворный обход сопровождался сбором пожертвований в виде продуктов и напитков, с последующим коллективным молением и пиршеством.

В пути женская процессия старалась обязательно пройти мимо водного источника. Здесь делалась остановка, и участники шествия обливали друг друга водой. Частью обряда было исполнение особых песен, где испрашивалась небесная влага, с рефреном: «Цоппай, цоппай!». Участники шествия должны были быть в светлых одеждах, босиком, нести флажки из белой или красной материи.

Зайдя в населенный пункт, а таковых должно было быть, по возможности, семь, женщины останавливались перед домами и исполняли песню-призыв. К ним выходили старшие хозяйки и обливали водой. Они же выдавали им меру продуктов и питья. Совершив обход окрестных сел, участники сакрального действа приходили в святилище, посвященное Уацилла, и устраивали пиршество. Застолье сопровождалось молитвами в адрес небожителя с просьбой ниспослать на нивы дождь.

В некоторых сообществах в Осетии к помощи женщин в деле вызывания дождя прибегали лишь в крайнем случае. Обычно старались обходиться стандартным жертвоприношением Уацилла. Если после этого дождя нет долгое время, осетины, полагая, что жертва их не была угодна небожителю, прибегают к ходатайству Тыхоста. В воззрениях осетин этот небесный покровитель представлен одним из суровых и всесильных представителей небесной сути. В сфере его полномочий и покровительство плодородию, поэтому обращение к нему земледельцев было обоснованно.

Зачастую и обращение к «мужскому» покровителю Тыхосту могло не иметь должного результата, тогда общество обращалось к женщинам как к последней надежде. Об этом свидетельствует исследователь Б.Гатиев: «Когда нет после этого перемены в погоде, то выступают на сцену женщины. Собравшись на сельской площади с ситами и тарелками, они, посоветовавшись между собой, что им делать, бегут или в лес, или на гору. Достигнув известного места, они разбегаются в разные стороны, катят перед собою сита или тарелки, тогда мужчины высылают к ним избранного старика, пользующегося общим уважением. Явившись к ним, посланный умоляет их возвратиться в аул: «Воротитесь назад, не бойтесь, небеса дадут нам просимое!» Возвратясь, женщины располагаются около священного камня и приносят в жертву ягненка, творя молитву: «О Боже, подай нам дождь!» и прочее». Таким образом, эта многоступенчатая последовательность ритуала вызывания дождя завершается тем, что обществом признается решающая роль женщины в этом обряде.

Гендерную дифференциацию в ритуале вызывания дождя мы встречаем, например, и у кабардинцев. Девушки и молодые женщины участвовали в шествии по селению, неся с собой деревянную лопату, наряженную в женские одежды. Здесь также присутствовал элемент обливания водой. При этом другой ритуал, в основе которого было приволакивание по земле шкуры жертвенного животного черной масти, был прерогативой исключительно мужчин.

В Осетии, помимо ситуационной обрядности, определяемой текущей проблемой (ливни, засуха), существовали ежегодные, ограниченные строгими временными периодами, женские праздники. Во время праздника Хуыцауы-дзуарженская часть общества совершала обрядовые действия отдельно от мужчин, на это указывает даже само название – Устыты куывд (букв. пиршество женщин). Весной отмечался один из праздников народного календаря – Фыдуан, здесь преимущество в участии также было за женщинами.

 

Р.Кулумбегов

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Январь 2023    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031 

Популярно