Традиционный религиозный календарь осетин. От праздника к празднику

30-12-2020, 11:07, Культура [просмотров 9370] [версия для печати]
  • Нравится
  • 0

Традиционный религиозный календарь осетин. От праздника к праздникуВ основе годового праздничного цикла осетин, как и у большинства народов мира, лежит не чревоугодие, а необходимость задабривания высших сил. Обильные подношения в честь отдельных небесных покровителей должны были способствовать ниспосланию благодати семье, урожайности нив, обилию сенокосов, плодовитости домашнего скота, защите от болезней и эпидемий. Ну, а широкие застолья рассматривались как приятное дополнение к сакральной обрядности.

Считается, что очередной календарный год начинается 1 января. Это, конечно же, светский маркер, но в народной традиции начало года приурочивалось к пробуждению природы и началу очередного хозяйственного цикла. К подобному водоразделу более всего подходит народный праздник Бæлдæрæн, приходящийся на весеннее равноденствие. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истиннымНовым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.

По мнению других исследователей быта осетин, в древности они встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Эта природная перемена отмечалась народным праздником Цыппурс, в ночь с 21 на 22 декабря. Данное наименование также отражено в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).

Тем не менее, сегодня мы пока придерживаемся общемировой, устоявшейся традиции. В ночь 31 декабря большая часть цивилизованного мира будет отмечать уход 2020 года, запомнившегося разгулом COVID-19 и спровоцированной этой пандемией трансформацией общества. И уже с утра, 1 января население планеты Земля начнет отсчет нового для человечества 2021 года.

Как обычно, с окончанием звона курантов на Спасской башне Кремля наступление очередного календарного года будут отмечать и на юге Алании. Но при кажущейся очевидности Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.

Кстати, на 2021 год приходится редкая для летоисчисления особенность – Новый (Старый) год в этот раз наступает в новолуние. Новая луна появится на ночном небосклоне в ночь с 13 на 14 января. Такое происходит не часто, последний раз подобное совпадение пришлось на 1991 год.

Новый год (Ног аз) осетины называют Ног Бон (букв. новый день), что во многом навеяно восприятием наступления нового времени с первыми лучами зимнего солнца. Но домочадцы ждут не только рассвета, считается, что первый гость, переступивший порог дома в наступившем году может принести с собой ауру счастья и благополучия. Впрочем, этого может и не произойти. Если, например, у человека нехорошая карма, или к вам с утра зайдет не мужчина или соседский мальчик, а заскочит беспокойная соседка J.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника была ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.

Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ. Одни из них изображали небожителей, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным посланием-просьбой небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в образе женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.

Самой важной выпечкой при этом был большой ритуальный пирог, известный под названием Æртхурон (букв. огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки жира жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после испрашивания благодати для семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Ӕртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Ӕртхуронсохранилась по сегодняшний день.

Следующий семейный праздник, отмечающийся в Алании после наступления Нового (Старого) года – это уже не народный праздник, а православное Рождество. 7 января Рождество Христово в осетинском традиционном календаре отмечено как Цыпппурс, притом, что выше мы отметили бытование Цыппурс в декабре. Но такое дублирование имеет свое объяснение и свои особенности. Декабрьский Цыппурс это наследие старины, а январский Цыппурс это совмещение дохристианского праздника с православным Рождеством. Здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось срастить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность. Ведь и сегодня еще в январский Цыппурс принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а в Рождество, наоборот, празднуется приход новой жизни – рождение Христа. Как видим, содержание двух праздников, несмотря на единство дат, абсолютно разное.

В промежутке между Новым годом (по старому стилю) и январским Цыппурсосетины отмечают праздник Бынаты æхсæв(букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2021 году – с 12 на 13 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Алании и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор или на балкон. Полагают, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются обратно, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято поминать всуе имя Всевышнего. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

Бынаты хицау особенно благоволит к женской части семьи, неспроста старшей хозяйке дается право отдельного тоста. На особое благоволение женской части семьи к покровителю жилища указывает одна интересная особенность. Так, со дня празднования Бынаты хицау до преддверия Нового (Старого) года женщины в старину не должны были заниматься домашними делами. А это как минимум три дня выходных – исключительная для женщин преференция, не встречающаяся более нигде в череде годовой обрядности.

Наступление Нового года была радостью общей, но более всего его прихода ждали девушки на выданье, ведь ночь, следующая за новогодней считалась магической. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: отпоедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.

19 января – в этот день в Алании отмечается христианское Крещение. В национальном понимании в этот день отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так что уже затемно по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола, преимущественно молодые невестки. Воду они должны были набирать при полном молчании. Водой из источника замешивали тесто, ее разбрызгивали по углам комнат, чтобы в дом было привнесено благополучие и защита от порчи.

С января до прихода весны в Алании справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. Наверное, единственным исключением является народный праздник Фацбадæн, отмечаемый в Дигории. Здесь моления и праздничная трапеза проходят на отдельной поляне, которая расчищается от снега. Впрочем, это происходило в старину, сегодня основное действо проходит в четырех стенах жилищ.

Отдельную категорию составляет регламентация дат Великого поста и Пасхи. Мы не будем останавливаться подробно на предпасхальной православной традиции, отметим только народные праздники, имеющие двоякую сущность или приходящиеся на этот период.

Например, Масленица. У осетин этот период перед Великим постом называется Царвисæн, что переводится с осетинского как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой и ставился на праздничный стол. В отличие от русской Масленицы больших гуляний не проводится, все ограничивается семейным торжеством.

На 15 марта в 2021 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутыртæ также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «Тутыры сынчытæ» (букв.стежки Тутыра).

На 20 марта, период весеннего равноденствия, как уже упоминалось, приходится Бæлдæрæн, по древнему исчислению Новый год у осетин. Считается, что в этот день происходит пробуждение (обновление) природы, ее переход от зимней спячки к возрождению жизни, проявляется чувственная сущность людей и зверей. По сути, именно от этого дня и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. При этом следует отметить, что поскольку весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, за два последних столетия миссионерами постепенно дата празднования Бæлдæрæн была неправомерно смещена на послепасхальное время. Что в основе своей не верно (материал на данную тему читайте на 23-й стр.).

В традиционном календаре осетин есть место и для поминальной обрядности. В том числе традиция готовить специальную ритуальную пищу, главным элементом которой являются пресные блины – лауызтæ. Их выпекают два раза, в определенные дни, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль, кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Считается, что в первый день выпекания поминальных блинов – Лауызгæнæнусопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæн усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда «кормления» придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæн знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и тем самым, не «обидеть» своих умерших. В 2021 году Лауызгæнæнтæ приходятся в ночь со 2 на 3 апреля и в ночь с 9 на 10 апреля.

Христианское Вербное воскресенье в Осетии называется Зазхæссæн.Его отмечают православные жители страны путем посещения церкви и приобретения для дома освященной вербы. У осетин в древности это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн(букв. изготовление сапеток для хранения зерна) и Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). Словом, еще один пример наложения на народный праздник христианского действа.

Не меньшей зрелищностью отличалась и предпасхальная ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2021 году это вечер 28 апреля. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети должны перепрыгнуть через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.

В этом году, сроки даты проведения Пасхи вышла за пределы апреля и воскресенье Христово будет отмечаться во второй день мая. К самой Пасхе – Куадзæн в Осетии двоякое отношение. 2 мая православные члены нашего общества будут отмечать как праздник, последователи же национальной веры помянут своих усопших, отправившись на кладбища. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.

Уже в первый после Пасхи четверг начинаются народные религиозные праздники, «привязанные» к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье, Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день, 6 мая и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуарподнимаются к святому месту с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Алании.

В этом году, в понедельник, 10 мая отмечается празднование святилища Кастау. Это древнее святилище, расположенное на вершине горы у селений Тонтобет и Раро Дзауского района – вотчина фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».

В пятницу, 14 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт, проверенный многократно.

21 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.

23 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Алании немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР на сегодняшний день все еще находится на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. В Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Всевышний роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос.

В этом году произошло смещение дат проведения многих праздников традиционного календаря, это связано с более поздней сменой фазы Луны в начале года. Ведь многие праздники высчитываются именно по этому маркеру. Поэтому, например, праздник в селении Дменис Цхинвальского района РЮО, обычно отмечаемый в мае, в 2021 году пришелся на 3 июня. Впрочем, это не помешает жителям селения отметить свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой с гостями.

На 3 июня 2021 года приходится также празднование Мыкалгабыр– общеосетинский культ почитания одной из древних знаковых национальных святынь, наряду с Реком и Таранджелос.

Свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 6 июня обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся к святилищу Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит храм. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальных городских кварталах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е. месяц праздника Зæрдæвæрæн. В этом году это празднество, имеющее поминальный характер, будет отмечаться в июне. И в этом нет ничего необычного. Мы уже сказали выше, что сегодня действует Григорианский календарь, а праздничная традиция формировалась при Юлианском календаре. Поэтому, например, месяц май заканчивается по старому календарю не 1 июня, а 13 июня. Таким образом, тот факт, что Зæрдæвæрæн приходится в 2021 году на 10 июня никого не должен беспокоить.

Праздник Зæрдæвæрæн совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. У осетин этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.

На 19 июня, субботу, в 2021 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Рекомлидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 20 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). День в день с ним приходится общеосетинский праздник Кæрдæгхæссæн (букв. принесение травы). Дата его проведения совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему в 2021 году состоится 23 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Праздником, имеющим общенациональное значение является Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауждытæ. Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 26 июня, в селении Елканта Кударского ущелья – в воскресенье 27 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 29 июня. Такая вот временная разнесенность.

28 июня отмечается праздник Сырх дзуар, святилище расположено высоко в горах. Что интересно, это название отражает цветовую национальную идентификацию. Как известно, национальными цветами осетин считаются белый, красный и желтый (золотой), которые соответствуют маркерам мировоззрения. Белый – чистота помыслов, красный – отражение доблести, желтый (золотистый) – символ изобилия. Эти знаковые символы присутствуют и в названиях некоторых святилищ: Урс дзуар – «Белое святилище»,Сырх дзуар – «Красное святилище», Сыгъзæрин дзуар – «Золотое святилище».

Первое воскресенье июля обычно совпадает с празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда 4 июля придут жители окрестных сел. Но не только. Сегодня это празднество имеет общенациональный и даже государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух осетинских республик, проводятся коллективные моления.

На 8 августа, воскресенье, приходится празднование Атынæг. Это тоже обще-осетинское празднество и в старину было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сезона сенокоса, всякий, кто решался приступить к косовице раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Алании всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник 3 июня.

Праздники в Республике продолжатся и всю следующую неделю. Уже во вторник после Атынæг будет отмечаться празднование Карасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этом году это 10 августа. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

За месяц до сельского праздника в ущелье Сæридтатæ Дзауского района местные жители начинают варить пиво. Процесс этот долгий и занимает несколько суток. Еще месяц пенный хмельной напиток должен вызревать, но 26 августа хозяева праздника этим пивом обязательно будут потчевать своих гостей.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в течение года была утрата.

В ночь с субботы на воскресенье, с 28 на 29 августа начинается период массового посещения главной святыни юга Алании – Джеры дзуар. Продлится он целых шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 29 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Алании. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября. В Южной Осетии это официальный выходной.

В октябре в Алании справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2021 году он приходится на 10 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвæра, праздник, в честь которого отмечается 27 апреля. Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий севера Алании встречается параллельное название праздника Мад МайрамСылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Алании – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», но это грузинифицированное название осетинского праздника. Данное празднество, носящее вновь наименование Уастырджымæ кувæн къуыри (букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2021 году его начало приходится на 21 ноября, окончание – в ночь с 29 на 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

Кстати, на севере Алании из лучших побуждений понедельник недели праздника был объявлен выходным. Но это вызывает определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности, поскольку днем почитания Уастырджы является не понедельник, а вторник (у осетин исчисление суток традиционно ведется с вечера, с заходом солнца). Поэтому на юге нашей Родины было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.

Вместо заключения

Конечно же, в наш обзор вошли не все праздники традиционного календаря осетин. Их достаточно много, чтобы занять весь объем сегодняшнего выпуска газеты. Одни праздники уходят в глубокую старину, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. Ряд празднеств отмечают только последователи традиционных верований, другие – совместно со сторонниками православия. При этом, если говорить о национальном религиозном календаре, то его надо высчитывать как и в древности по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю.

Присутствует и другая особенность. Так, не все праздники с одинаковой направленностью отмечаются в один и тот же день. Например, отличаются по датам проведения празднества в честь небожителей Уацилла, Таранджелос, Мыкалгабыр, Аларды... Это отличие наблюдается в разных ущельях Осетии. Возможно, главная причина этого разнобоя в том, что и сегодня еще традиционный календарь не унифицирован. Поэтому разночтения бывают не только в отдельных частях Алании, но порой даже в пределах одного населенного пункта.

Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Как попытку решить этот вопрос можно рассмотреть публикацию традиционного календаря в газете «Стыр Ныхас». Но и здесь есть свои разночтения. При этом тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн (начало Нового года), то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» полноценно займется, наконец, этим сложным, но необходимым вопросом.

Р. Кулумбегов

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Июнь 2021    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930 

Популярно