Календарь осетинских народных традиционных праздников подразделяется на циклы по временам года. Каждый из этих периодов – зима, весна, лето, осень – отмечен перечнем празднеств, связанных с тем или иным небесным покровителем или определенным святилищем. И этой традиции уже сотни веков.

Осень – праздничное раздолье

Месяц сентябрь в национальном календаре нашего народа называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. Дело в том, что национальное название «женского покровителя» было утеряно в веках. Не встречается оно и в Нартиаде, хотя упоминание сылгоймæгты дзуар присутствует. Поэтому в годы царизма, при широкой деятельности миссионеров, название христианского аналога утвердилось у осетин. Кроме того, надо сказать, что после святилищ, посвященных покровителю мужчин Уастырджы, святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Алании. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября. И, тем не менее, здесь не все однозначно. Дело в том, что в октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Это, пожалуй, самый загадочный персонаж национальногопантеона в религиозных воззрениях осетин. Почитается он по всей Алании, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне в этой сфере уже есть патрон скотоводства Фæлвæра. Поэтому есть мнение, что у Ичъына были иные функции, растворившиеся ныне в веках. Дело в том, что, к примеру, в одном из ущелий севера Алании встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Основным же осенним национальным религиозным праздником, который завершает традиционный календарь религиозных дат является празднество, посвященное патрону Алании – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», но это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Данное празднество, носящее исконное наименование Уастырджымæ кувæн къуыри (букв.неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – праздник длится неделю. В 2020 году его начало приходится на 22 ноября, окончание – 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджийы æхсæв или как его табуированно именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник и завершает праздничный недельный цикл. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В текущем году на севере Алании понедельник недели праздника был объявлен выходным. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник. Но данное предложение не нашло поддержки у руководства РСО-Алания. Праздник праздником, а работа работой. Тем более, что не все жители Северной Осетии (а здесь помимо последователей национальной веры немало также христиан, мусульман) отмечают это празднество. Однако, у нас на юге, возможно, данное предложение будет рассмотрено.

Новое на старом

В настоящее время в самом разгаре паломничество к главной святыне юга Алании святилищу Джеры-дзуар. Расположено святое место на высоком плато в Цхинвальском районе РЮО. Посвященное небесному Уастырджы, сакральное место считается дарующим благоденствие, защиту от бед и жизненных превратностей, исцеляющим безумие. Сама постройка нынешнего храма датируется лишь 1899 годом, однако сохранились свидетельства, что ранее здесь было другое религиозное сооружение. Более древнее и с архаическим культом.

Известно, что христианские церкви строились около населенных пунктов, где находилась вся паства храма. А те церкви, которые устраивались на высотах, в безлюдных местах, возводились на месте народных святилищ. Этот процесс происходил в царское время в русле распространения христианства и был свойственен всем государственным религиям. Интересны в этом плане записи Г.С. Гордеева, представителя военной администрации на Кавказе, который еще в 1830 году давал практические советы священнослужителям православной церкви в Осетии. Вместо репрессивных мер с использованием полицейских сил по привлечению горцев в православие, он предлагал другой метод: «По моему мнению, можно было бы воспользоваться глубоким уважением осетинского народа к своим священным местам для привлечения его в храмы. Переход не представлял бы затруднений, если устроить на священных для народа местах приличные часовни вместо теперешних… и поставить в них иконы чтимых святых. Почему бы священникам вместо того, чтобы смотреть с предубеждением на сборы там народа, не идти туда за ним и не отслужить молебна перед иконой и не освятить все, приготовленное для пиршества».

И эти рекомендации успешно выполнялись. Как наглядный пример – святилище Джеры-дзуар. Сегодня здание святого, намоленного веками места является типовой безкупольной церковью. Над входом в святилище Джеры-дзуар выбита надпись «1899 год»,многие считают эту дату временем строительства храма. Между тем это период очередной реконструкции строения, выстроенного на месте более раннего. Которое, в свою очередь, было устроено над дохристианским святилищем.

Приведем еще одно интересное документальное свидетельство 1855 года (!)о праздновании дней Джеры-дзуар исследователя старинного быта И.Беридзе: «С рассветом все до одного отправляются на заветную гору Геры (Джер – прим. ред.). На вершине этой горы построена маленькая каменная церковь без купола: она, как видно, недавно восстановлена, в этот вечер каждое осетинское семейство обязано прибыть к всенощному бдению к храму. По прибытии на место они зажигают восковые свечи и, ставя их перед священными знаками, молятся усердно. Они вступают в ограду, где стоят приходской священник с иконой и деканоз из осетин с хоругвью, причем деканоз благословляет их громкими и зычными словами на туземном языке…».

Интерес вызывает указание на сохранение в канве православной церемонии присутствия дохристианского наследия в лице жреца, которого он называет по христианской традиции «деканозом». При этом священник совершает богослужение вместе со жрецом национальной веры. А то, что это действительно жрец, говорит тот факт, что он благословляет паломников «громкими и зычными словами на туземном языке», что является именно народной традицией. Дьякон таким громким славословием в православной традиции не отличается…

Кстати, один из таких «деканозов» был широко известен среди жителей Цхинвала. Куджи Бекоев, после того как Советская власть запретила религию в целом, перебрался в город. Старожилы Цхинвала помнят этого человека с протезом, сидящим на площади перед церковью у Старого моста и предлагавшего молодым людям померить свою силу с помощью силомера и взвесится – была такая платная опция у городских служб (фото с сайта «Сталинир»).

Сохранение традиции

Православная община Республики с настойчивостью, достойной лучшего применения связывает святилище Джеры-дзуар с именем святого Георгия. Эта традиция не нова и идет с того времени, как на месте древнего храма была возведена христианская церковь. В поисках своей аргументации церковные клирики как-то дошли даже до того, что высказали предположение, что под храмом покоится усекновенная голова… самого святого Георгия. Но мы даже не будем обсуждать это предположение, которое уже вызывает легкую улыбку даже у апологетов мирового православия. Но отметим в противовес один факт. Как известно, дни почитания святого Георгия приходятся в православной традиции на 6 мая и 23 ноября. Логично было бы предполагать, что в таком случае посещение Джеры-дзуар должно было бы приходиться на эти дни, раз уж церковь посвящена этому святому. Однако, как было отмечено выше, паломничество в святилище не связано с этими датами.

Каждый год в первый четверг после Пасхи отмечается день открытия дверей храма – «Джеры дзуары дуæртты кæнæн бон». В этот день сюда поднимались жители окрестных сел, семьями, с тремя пирогами, вареной курицей и пивом. Здесь после моления проходила общая трапеза. С этого дня можно было приходить в святилище каждое воскресенье.

Позже срок паломничества ограничивался всего тремя неделями, начиная с первого воскресенья после «Майрамкуадзæн». Но это ограничение было введено официальной церковью, которая в определенное время взяло под свой контроль все церкви и святилища в Осетии, в том числе и центры традиционных верований. Введенное ограничение понятно – как можно было допустить пиршества с обильной мясной пищей и хмельными напитками в период двух летних постов – Петрова и Успенского – которые приходились на пик паломничества к «Джеры-дзуар». А вот после окончания летних постов – пожалуйста, ешьте, пейте, веселитесь. Такова история.

После революции 1917 года влияние церкви сошло «на нет», но появилась сила, посуровее священников – политкомиссары,которые разрешили только одну веру – веру в Коммунизм. Посещение святилища вообще запретили, даже порой ставили охрану из милиционеров, поэтому сюда жители окрестных сел поднимались лишь украдкой. Кроме того, деревянные постройки, которые располагались на территории святого места были разобраны, доски свезены в селение Джер и из пиломатериала возвели… школу. Саму церковь разобрать не решились.

И еще интересный момент. В 30-х годах прошлого столетия, в самый разгар колхозного строительства, было принято решение распахать плато, на котором располагается святилище и посадить здесь картофель, который отменно вызревал в этих краях. Так как местные жители на такое святотатство не решались, то сюда был направлен колхозный активист В. Беруашвили из селения Еред со своим комсомольским активом. Легенда гласит, что как только плуги провели первую борозду, со стороны святилища сошел огненный вал, и незадачливым богоборцам пришлось спасаться бегством. Вслед за ними, взбрыкиваясь и ревя, бежали быки, вырвавшиеся из плужных упряжек.

К 70-ым годам атеизм стал формальностью и посещение Джеры-дзуар возобновилось. Посетить святое место полагалось хотя бы один раз в жизни, и даже партийные коммунистические боссы соблюдали это положение. Правда, приходили они сюда под покровом ночи.

После развала СССР и устранения идеологических запретов посещение святого места возобновилось без всяких ограничений. И действительно, разве для общения с небесными силами необходим график посещения?!

Коцты Х.