В давние времена подверженность детей в раннем возрасте различным заболеваниям осетины воспринимали как ниспосланное Богом испытание или наказание, как действие духов. В этом им виделось проявление гнева того или иного дзуара за свои проступки. Во время ныне действующей пандемии мы решили рассказать об Аларды, покровителе болезней у осетин в древности. Думается небольшая справка о нем будет небезынтересна читателям.

В стародавние времена оспа и корь уносили жизни многих детей. Если ребёнок заболевал, то надежды на его выздоровление было мало. Поэтому семья, в которой появлялся больной, пытались задобрить покровителя заболеваний у осетин Аларды. В словарной статье об Alardy/ Alaurdi в «Историко-этимологическом словаре осетинского языка» В.И.Абаев пишет, что это – название одного из осетинских дзуаров («божеств»), который связан с древним ритуалом «очищения» от эпидемических заболеваний, в частности оспы. Более ранняя фиксация имени небожителя Аларды принадлежит Б. Гатиеву, который пишет, что в ауле Згид поставлена в его честь «часовня» – четырёхстенная безоконная сакля, которая ограждена от доступа животных. Не всякий из жителей имеет право входить в неё: сам Аларды выбирает из среды достойного прислужника через гадальщика, который сначала указывает на благородного по жизни человека из каждой фамилии, а после указанные им лица метают жребий, и чей из них выпадет первым, тот принимает на себя роль прислужника Аларды. В течение месяца згидцы воспевали хвалебные песни в честь Аларды. Но тут надо отметить, что Аларды строго воспрещает петь песни недуховного содержания. Был случай, когда пирующие позволили себе петь нескромные речи, и за это оспа изуродовала их так, что скривились у них рты и глаза, и образовались на их лицах большие ямочки».

Праздник Аларды справляется дважды: поздней весной и ранней осенью, а в неделе ему даже выделен свой день – каждый понедельник, потому что считался самым чистым. Именно по этой причине нельзя хоронить умерших по понедельникам. Считалось, что жертвенное животное кусарт, принесённое усопшему в понедельник, не доходит до Создателя.

Алардыв осетинском пантеоне является одним из самых грозных небожителей, наводящим ужас на людей. Он представляется народу крылатым, спускающимся, тем не менее, на землю по золотой лестнице. Осетины особо почитали покровителя эпидемических заболеваний Аларды. Во славу его резали белых ягнят или годовалого овна, чтобы умилостивить Аларды, удостоиться его благосклонности, при этом пиры в его честь длились до месяца.

Осетины молились Аларды, чтобы он не приближался к их детям. Называли его «сыгъдæг», «сыгъзæрин». В молитвах старшие просили: «Слава тебе, светоносный, золотой Аларды, придя на землю, будь благосклонен к нам и оставляй нас после себя с радостной улыбкой! Лица своего не показывай. Мы и спине твоей будем возносить молебен». Во всех ущельях Осетии имелись семейные и общесельские святилища, посвящённые Аларды.При этом святилища строились так, чтобы фасад был направлен в противоположную от селения сторону.

На юге Алании, как и на севере, почитали Аларды, но такого масштабного поклонения, как на севере здесь не было. По крайней мере, специальных святилищ, посвященных Аларды, в Южной Осетии не известны. Возможно, это связано с тем, что оспа и корь более свирепствовали в средние века на севере. Между тем, к примеру, в Ленингорском районе, в селе Орчъосан, справляли дзуары бон в честь Аларды в день вместе с Ичъна; в Цхинвальском районе, в селе Сатикар, дзуары бон в честь Аларды справляют вместе с праздником Рыны бардуаджы бон... При этом чаще всего местом молельни Аларды люди выбирали дерево, поражённое молнией. Когда же дети серьезно заболевали, то Аларды приносили в жертву белого барашка, посвящали хуым (поле), медные котлы.

Интересное наблюдение. На севере Осетии женщины не посещали святилища Аларды, не положено было. А на юге, наоборот, женщины варили сладкую брагу (бырæгъ), пекли три лепёшки, иногда их посыпали сахаром и шли с детьми к святилищу с танцами и песнями.

Когда дети начинали болеть, скажем, корью, не разрешалось возле больного громко говорить, а ухаживающий за ним должен был быть в чистой и опрятной одежде. Больному ребёнку голову повязывали белой косынкой, а на стену возле больного занавешивали белым полотном цикъæ. Таким же материалом накрывали столик перед больным, где лежали различные яства, а также три лепёшкилуаситæ, которые обновлялись через каждые три дня. Считалось, что лепёшки более приемлемы для небожителя. Время от времени сжигали базматæ из ореховых долек. Ставили их на печку и аромат разносился по комнате. Иногда постель больного засыпали сахарным песком, считалось, что он успокаивал заболевание корьюфадынæг фæсабыр кæны. Мать также должна была надеть белую косынку, даже если была в трауре.

Люди настолько боялись этой болезни, что, узнав об её приближении, скажем, из близлежащей деревни, заранее всем селом начинали соблюдать пост. Женщины на это время старались не вязать, не шить. Но если беда всё же приходила, то старались встретить ее спокойно.

Некоторые женщины думали, что все дети должны переболеть корью, поэтому порой специально водили детей в дом больного. Получалось так, что заболевали все дети села. Как сообщали информанты, больной корью температурил 3-4 дня, затем появлялась сыпь, процесс длился 5-8 дней. Некоторые дети болели три недели. Если случалось так, что дети не выживали, обозлённые родители, тем не менее, не проклинали Аларды, сдерживали себя, чтобы не наслать болезнь на остальных детей.

В материалах фольклорной экспедиции в Куртатинское ущелье 1991 г. имеется следующая информация о праздновании дня Аларды: «Алардыйы бон. Алардыйы къуыппмӕ хӕссынц кусартӕн (уӕрыккӕн) йӕ сӕр, физонӕг, чъиритӕ. Сывӕллӕттӕ ӕмӕ устытӕ ацӕуынц, фӕхъазынц, фӕнайынц. Хистӕр сылгоймаг бакувы». – День Аларды. На холмАларды несут голову жертвенного ягнёнка, мясо, пироги. Дети и женщины идут туда, играют, купаются. Старшая из женщин произносит молитвословие. Все молитвы в честь Аларды носят хвалебный характер и содержат просьбы о благополучии детей, о проявлении милости.

Молитвословия вариативны, причём каждое из них имеет свои специфические особенности, связанные с проявлением индивидуального мастерства исполнителя. Встречаются упоминания об Аларды и в народных сказаниях. В этом плане интересен эпизод из осетинского необрядового фольклора, где негативные функции данного небожителя хорошо иллюстрируются. В одной из народных сказок пастух говорит Аларды, пришедшему к нему за бараном для ужина: «Уӕдӕ кӕд Аларды дӕ, уӕд мӕнӕй хорз нӕ фендзынӕ, фӕлӕ дӕ фӕндаджы кой кӕн, – дзуапп ын радта фыййау. – Мӕгуыр лӕгыл низтӕ бафтауыс, йӕ иунӕг хъӕбулы йын мӕрдтӕм барвитыс, бонджын та ӕнӕмаст у, йӕ бирӕ цот – ӕнӕниз ‘мӕ сӕрӕгас...». – Если ты, Аларды, то от меня добра не жди, иди своей дорогой, – ответил ему пастух. – На бедняка насылаешь ты болезни, единственное дитя его отправляешь в царство мертвых, а богатый живет без забот, его многочисленные дети живы и здоровы...».

B. C. Уарзиати подчеркивает характерные особенности Аларды: хотя культ его построен на страхе перед гневом небожителя, на лести и ублажении, осетины в то же время ни под каким видом «не приближали» Аларды к себе. Подобного мнения придерживается и М. В. Дарчиева – некоторые исследователи причисляют Аларды к разряду наиболее злых духов. Но после выздоровления заболевший оспой в обязательном порядке накрывал стол и поручал себя его покровительству..

Аза Кокоева,

кандидат исторических наук, доцент

(печатается в сокращении)