(продолжение. начало в № 24-25)

Религиозные верования осетин, как и других народов мира, были вызваны к жизни потребностями объяснить первопричины таких распространенных явлений окружающей природы и повседневной жизни, как движение солнца и луны, смена времен года, дня и ночи, гром, удары молнии, болезнь и смерть человека, рождение ребенка и многие другие.

Возникшие многие тысячелетия назад религиозные воззрения породили в сознании нашего отдаленного предка таинственную, фантастическую веру в сверхъестественные, всемогущие силы, якобы господствовавшие над ним. От них зависели и успех и неудача его хозяйственной деятельности, к ним обращался он за помощью в трудные периоды своей жизни, наделяя их при этом человеческими свойствами: сознанием, волей, желаниями. Обо всем этом в серии наших публикаций.

Одушевив окружающую природу, наши предки населили ее многочисленными духами, т. е. видимыми и невидимыми сверхъестественными существами: демонами, дьяволами, великанами, бесами, лешими и т.д. Подобно другим народам, народы Кавказа также верили, что «весь окружающий человека мир кишмя кишит мириадами духов и ничего не творится на земле без того, чтобы оно не было долом рук кого-либо из этих невидимых существ». Осетинскую демонологию представляют: дæлимонтæ, уæлимонтæ, зынтæ, уæйгуытæ, хæйрæджытæ, фыдбылызтæ, гумиртæ и др. Все они относятся к разряду злых духов, в основном приносящих людям лишь несчастье, страдания. Русскому понятию «дух» у осетин эквивалентно понятие «мон». В настоящее время это понятие в самостоятельном значении употребляется редко, преимущественно в словосочетаниях: дæлимон (низшие духи) и уæлимон (верхние духи). По наущению духов земных и небесных был убит нарт Хамыц, потому и сын его Батрадз беспощадно их истреблял. Также известно, что среди множества предохранительных мер накануне Нового года осетины поднимали пальбу из ружей, чтобы разогнать верхних (небесных) духов, которые несметными ордами следуют за дауджытæ(небожителями), чтобы сеять зло и горе.

Что касается дæлимонтæ, то внешний облик, речь их и действия вполне человеческие. Нарты с ними в постоянных контактах. Дæлимонтæ только и стараются причинить вред персонажам эпоса. Они одолели в неравном бою нартов Уæрхæга и Уæрхтæнæга и увели их в подземное царство. От козней дæлимонтæ достается и богатырю Сослану: своими смертоносными стрелами убили его коня, а самого Сослана пригвоздили одеждой к стене. Кони нартов, взращенные дæлимонтæ, боятся волчьих шкур. В подземелье обитают и черные духи – кадзи, которые всячески стараются навредить нартам и фольклорным персонажам.

В земных глубинах проживают и зынтæ (джины), наделенные сверхъестественными свойствами. Зынтæ обитают и на суше (обычно на кладбищах). Они, поселившись в жилых и хозяйственных помещениях, способны навредить человеку, его хозяйству. Подобно духам других народов, они принимают не только человеческий облик, но и домашних и диких животных.

Вся демонология осетин делится на подземную и наземную. Подземная включает как собственно делимонтæ (т.е. конкретных духов, проживающих в глубинах земли). В отличие от них под уæлимонтæ подразумеваются все надземные духи.

Значительное место в демонологии осетин занимают хæйрæджытæ (черти, бесы). Вопреки общему представлению об их одноприродности, у осетин встречаются как злые (вредные), так и добрые (благородные) черти. Вредные обычно принимают образ волосатого человека с вывернутыми вперед ногами – пятками (размæ зæвæтджынтæ). Обычно они обитают в подземелье, имеют предводителя – царя, у которого свое войско. Но живут черти и на земле, в горных долинах, оврагах, лесах, водоемах, мельницах, заброшенных домах и т.д. Добрые и вредные черти в свою очередь делились на несколько категорий, из которых каждая имела свои имена и сферы действия.

Злые черти безмолвно разъезжают по ночам (особенно любят ночь на четверг) в бурках и тот, мимо кого они проедут, непременно умрет после долгой тяжелой болезни. Что касается мелких чертей, то они безопаснее и безвреднее. Они ютятся в ущельях около камней, разводят костры и прыгают через них. Когда на сонного человека «ложится» безобидный черт – ему обязательно будут сниться кошмары. Черти представлены в основном в образах мужчин и женщин преклонного возраста, в лохмотьях, хотя встречаются и помоложе, одетые в женское платье. Они обладают способностью мгновенно исчезнуть, и увидеть их можно лишь тогда, когда они сами этого пожелают. Чаще всего выходят они в открытую ночью. И одолеть их могут только волк, молния, огонь, железо. Почему именно волк? Так как волк, в отличие от других зверей, не моргает глазами, то черт не сможет увильнуть от него, лишь бы кусты ежевики во время преследования черта своими колючками не задержали волка. Молния, преследуя чертей по всему свету, поражает их, как только настигает. Черти обычно «прячутся» под одиноко растущими деревьями и потому эти деревья чаще других подвергаются ударам молнии и высыхают. Осетины разводили костры на могилах вновь умершего (чтобы черти не проникли в гроб). Черти каждого народа говорят на своем языке: черти осетин говорят по-осетински, но на своем жаргоне (например вместо слова хур аныгуылд – солнце закатилось, черти говорят – хур агургур и т. д.).

Первоначально черти «жили» в дружбе с нартами, осетинами. Во время путешествия в «Страну Мертвых», нарта Сослана черти приняли хорошо. Царь чертей даже предложил ему в жены одну из своих дочерей. Черти же помогли Сослану выбраться из преисподней, в которой и был взращен его знаменитый конь Дзындз Аласа. Однако затем они поссорились и друг нартов Уастырджы истребил чертей. В большой дружбе с нечистой силой был и злой гений нартов Сырдон; это он помог убить коня Сослана. От чертей, как свидетельствуют фольклорные данные, осетины и научились изготовлению араки. Злые силы боятся звона колокольчиков, потому их много в святилищах. Кроме того, черт очень боится свинины, горячей головни.

Черт существо изворотливое. Он может овладеть душой человека и такой человек перенимал их повадки, умел разговаривать на бесовском языке. Черт может не пожалеть и сглазить новорожденного ребенка. Во избежание этого осетины давали своим детям непривлекательные имена: Саукуыдз, Куыдзæг, Кудза (мужские имена, образованные от куыдз – собака), Серо (кличка собаки), Хъæндил (жук), Хъæвдын (щенок), Уари (коршун) и т.д. Но человек мог взять верх над чертом, перехитрить его, если ему удавалось сбрить несколько волос на голове черта с еженедельным повторением этого ритуала. По фольклорным данным лишь двум фамилиям удалось поймать черта: Сеникаевым (север Осетии) и Сагкаевым (юг Осетии). Но в одну из суббот его забыли постричь и он исчез.

Чертям в календарном цикле осетин «посвящен» специальный праздник – кæйдæрты (хæйрæджыты æх-сæв), в который было необходимо умилостивить нечистую силу. Одно из названий этого праздника дзинкуыр одновременно является именем черта.

Наряду с хæйрæджытæ, в фольклоре, эпосе и религии осетин наличествуют фыдбылызтæ. Терминам «злой дух», «злой демон», которыми часто нарекают и чертей, больше всего соответствует двусложное слово «фыдбылыз» (фыд – злой; ыблызиблас – дьявол, сатана). Нарты величали «злым демоном» лукавого Сырдона. К злым духам осетины относили и йемнæ (холера, чума) и другие эпидемические заболевания. Поэтому понятно наделение их сверхъестественными свойствами, способностью к перевоплощению в человеческий облик.

Герои народных сказок и нартских сказаний уаиги – легендарные великаны (циклопы), обладают всесокрушающей физической силой и пожирают целые туши животных. Чаще всего они семи или девятиголовые и одноглазые (редко однорукие), обитают в пещерах, горах, дремучихлесах. Невероятно громадны. Некоторые из них так велики, что между щелями их зубов ласточки свивают гнезда.

Нартский эпос проникнут постоянной борьбой эпических героев с уаигами. Как правило, из борьбы победителями выходят нартские богатыри, явно уступавшие уаигам в физической силе, но превосходившие их умом и хитростью. Однако отношения нартов и уаигов характеризуются не только враждебностью: совместно с ними нарты ведут борьбу против общих насильников; у уаигов часто бывает одна сестра, которая становится (часто насильственно) женою героя.

Наряду с уаигами в фольклоре осетин проходят гуымиртæ. По силе, образу жизни, действиям они подобны уаигам: огромны и сверхъестественно сильны.

Широкое распространение в религии осетин получил образ дракона – Кæфхъуындар. Ему периодически отдаются на съедение красивейшие юноши и девушки, иначе он не даст людям воды. Порой персонажам сказаний удается одолеть его и избавить народ от страшного бедствия. Драконы эти могут перевоплощаться в людей, передвигаться по земле, иногда изображаются хвостатыми.

В некоторых сказаниях встречается и змеевидное чудовище известное под названием Залиаг (или Зариаг) калм – Зарийская змея. Чудовище обитает в степных водоемах и издает странный рев, похожий на рев буйвола.

В этнографической литературе упоминается и старуха, которая бродит днем и ночью в темных дремучих лесах. В народе создан образ покровительницы леса (хъæды ус – лесная женщина) Барагджын. Народная молва «свидетельствует» и о лесном человеке с топором, проросшим из груди, которым он рассекает своих врагов. Часто леший представлен с безобразной внешностью, наводящей страх на людей, чем и были вызваны многочисленные жертвоприношения. К категории леших относится и къулбадаег ус – ведунья, колдунья, коварная женщина, которая сторонится людей и по возможности вредит им. Колдуньи чаще всего принимали вид диких и домашних животных, не теряя при этом своих человеческих и психических способностей. Особенно тесно связаны они с собаками и любят перевоплощаться в их образы. Согласно суеверию, колдунья снимает свою человеческую одежду и принимает вид перевоплощаемого объекта. При этом, если спрятать эту одежду, она не сможет больше перевоплотиться в человека. Колдуньи могут летать, влиять на погоду, насылать болезни и т.д. Что касается еще одного женского персонажа – хингæнæг ус, то и она относится к той же категории духов, но обладает большим даром колдовства.

Таким образом, в историческом прошлом осетины, подобно другим народам, окружили себя множеством самых разнообразных духов, требовавших жертвоприношений. Народные представления о уæигах, хæйрæджытæ, дæлимонтæ и других сверхъестественных существах были вызваны к жизни зависимостью людей от грозных сил природы. Все что приносило несчастья, неудачи, горе, воспринималось как воля, как деяние злых духов. Хотя, возможно, многое из всего этого есть в реальности…

ПодготовилКоцты Х.

(продолжение следует)

В оформлении использована репродукция картины М.Туганова «Нарт Бора и царь далимонов»