Прошедший месяц июнь был богатым на религиозные национальные праздники. В Южной Осетии широко отметили сакральные дни, отнесенные к традиционным верованиям. Так, жители селения Дменис Цхинвальского района встретили в радости и веселье день сельского покровителя, в Ерманском высокогорье горцы славили божественную суть Таранджелос, жители столицы Республики ставили пиршественные столы в своих дворах в честь Згудерского Уастырджы, в обеих частях Осетии паломники приносили подношения к святилищу Реком, на взгорье селения Рук умилостивили защитника детей Аларды, в святилищах гор Билурта и Джермуг звучали молитвы небесным силам, а всех добрых духов Осетии – Дауджыта – отмечали тостами по всей стране, по обе стороны Главного Кавказского хребта на земле Ирыстона люди поднимались к святилищу Ломисы-дзуар… Каждый из названных религиозных праздников имеет свою историю и обладает сакральной сущностью. Поэтому хотелось бы рассказать о некоторых из них поподробнее.

В последние годы все большую популярность вновь набирают традиция, возрождающая празднование дня святилища Реком. В ущелье Цей, что в Алагирском районе РСО-Алания, находится деревянный храм, имеющий тысячелетнюю дохристианскую историю. Сегодня это главный символ возрождения традиционных верований осетинского народа. Хотя не прекращаются попытки привязать и это святое место к христианской традиции. При этом главным и, пожалуй, единственным аргументом является подаренный святилищу грузинским царем колокол. Мол, не мог грузинский владетель делать такой подарок языческому капищу. Но этот посыл в принципе неверный. Начнем с того, что традиционная религия осетин, в отличие от собственно языческих верований, монотеична, т.е. основана на единобожии. Далее, практика дарения осетинским святилищам колоколов, икон, крестов, культовой утвари укладывалась в политику экспансии грузинской, а в последствии российской, церкви в Осетии. Навязав святилищу свои символы (пока что в виде даров), церковные клирики надеялись, что со временем в сознании народа они будут восприниматься как обязательные в употреблении. Осетины привыкнут к изображению креста, будут оглашать окрестности звоном колокола, удивятся благолепию серебряной церковной утвари, а там можно будет и священнику появиться. Воистину – бойтесь грузин, дары приносящих! Такая практика продолжалась столетиями и эти попытки «зафиксированы» в достаточной степени и в художественной литературе.

Но как бы то ни было, Реком устоял. В отличие от множества других осетинских сакральных центров, которые подверглись христианской трансформации. Реком сохранил не только свою календарную дату, но и сакральную сущность. Наверное, это и стало силой притяжения для сотен молодых людей, которые каждый год приходят к святилищу со всех уголков Осетии. К слову, датировка дзуара (по мнению археолога, профессора, доктора исторических наук Евгения Крупнова) относится к первому тысячелетию до нашей эры, периоду Кобанской культуры.

Планируется возрождение культа Реком и в Южной Осетии. Это тем более важно, что местом обретения Реком изначально считается юг страны. Действительно, согласно легенде, Реком находился на юге Алании, но люди обидели его, и он перелетел оттуда на свое нынешнее место. По более приземленной версии, Реком был перенесен на север Осетии выходцами с юга. Обо всем этом, в частности свидетельствует тот факт, что именно в Южной Осетии имеется наибольшее количество мест поклонения данному святилищу – более 30. Хотя целого святилища, как такового не сохранилось ни одного. Правда выходцы из селения Кларс Цхинвальского района, где находится одно из молельных мест Реком, собираются построить здесь подобное святилище и в ближайшее время планируют начать строительство.

Вообще, надо заметить, что одни праздники в Республике проходят в рамках отдельного ущелья или селения, другие отмечаются на государственном уровне. Так, празднование дня святилища Гомарт, что на лесистом плато у селения Вахтана в Знаурском районе прошло с участием первых лиц государства. Высокие гости не только оценили гостеприимство принимающей стороны – администрации района – но и поручили себя высшим силам, обретающим в ауре святилища.

В отношении этого сакрального места нет единого мнения по его сущности. По форме строения, ориентированности по местности оно больше подходит под каноны христианского храма. Но в то же время здесь есть символы, которые указывают на некоторые неоднозначные моменты. Свастика в остатках внутренней росписи, каменные бараны на входе во двор, традиция жертвоприношений – все это заставляет задуматься о прежней, дохристианской сущности сакрального места.

Представители православия относят это культовое сооружение к христианству. Чтобы не было даже сомнений в этом предположении, внутри храма, по обыкновению, развешаны иконы. Само же празднование считается приуроченным к Троице. С другой стороны храм этот построен на месте более древнего религиозного центра. Как версия: церковь возведена на месте храма огнепоклонников, на что указывает и его название – Гомарт (букв. открытый огонь). И эта версия не такая уж и мифическая. Помимо религиозных воззрений непосредственно наших предков, можно, к слову, вспомнить и то, что в средние века в Закавказье наблюдалось господство Ирана, государства, где официальной религией был зороастризм. И еще один момент. В храм Гомарт местные жители обычно приходят не в Троицу (а церковь намекает именно на эту аналогию), а через неделю, в следующее воскресенье, которое и считают истинным днем прославления духа святилища. Более того, существует еще и празднование Гомарт осенью. Такое отличие от православного отправления Троицы, дает право считать, что в своей основе празднество Гомарт имеет иную, отличную от официального христианства, сущность.

Еще одним древним праздником, одинаково известным как на севере, так и на юге Осетии являются Дауджыта (букв. праздник духов). В православии, кстати, и этому празднику снова нашли параллель и называют аналогом Дня всех Святых, который отмечается в соответствии с церковным каноном. Приведем слова благочинного цхинвальских церквей Иакова Хетагурова по этому поводу, который также отметил, что количество святых в христианстве доподлинно неизвестно: «Благодарим патриархов, апостолов, священномучеников, святителей, пророков, преподобных и праведных отцов и матерей и всех святых… О подвигах многих святых, наверное, никогда не станет известно. Мы не узнаем о мучениках первых веков христианкой церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа. Сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира, но служа Богу. Несчесть имена всех верующих горячо молившихся за мир, которые были убиты, расстреляны в годы безбожия».

Не знаем как насчет святых христианства, но в осетинской традиции число духов определено. «Дæс æмæ дыууиссæдз, æртæ æмæ æртиссæдз // пятьдесят да шестьдесят три», – таково количество добрых духов, перечисляемых в особом праздничном тосте. Да и поиск в отношении празднования Дауджыта христианской сути, по меньшей мере, просто неверно. Во-первых, в осетинской традиции восхваляются духи, бесплотные существа. В христианстве в этот день почитают святых, то есть реальных людей, которые за свои благие дела были причислены к лику святых. Во-вторых, присутствие в ритуале обязательного жертвенного барашка никак не вяжется с христианскими понятиями. И, наконец, в-третьих, разнесенность празднования Дауджыта на протяжении целой недели. В православии День всех Святых ограничивается одним воскресным днем. Да и вообще надо понимать, что дауджытæ или дуаги в понимании осетин живут непосредственно на земле, и в отличие от тех же ангелов (задта) летать не умеют, поскольку они земные духи. Живут они на вершине горы, на лесной опушке, в роще, в поле, в отрогах ущелья... Есть свой дуаг у каждого дома – это бардуаг, бынаты хицау. Иными словами место, где мы живем, где содержим скотину, где мы ходим или проезжаем, у каждого из этих мест есть свой дуаг, свой хозяин – существа неопределенной силы, у которых на данные места больше прав, чем у нас. Таково издревле было миропонимание осетин. И поэтому они всегда пытались их задобрить. При этом дуаги в религиозном понимании осетин стоят между добрыми и злыми силами.

В минувшем июне в Южной Осетии отмечали еще два интересных религиозных праздника: Билуртайы дзуары-бон (букв. день святилища Билурта) и Джермугы дзуары-бон (букв. день святилища Джермуга). Оба названия происходят в связи с горными вершинами, соответственно горы Билурта Кударского ущелья и вершины Джермуг, что в ущелье Тли Дзауского района РЮО. Здесь надо понимать, что, несмотря, на народное восприятие, имеется ввиду поклонение не горной вершине, а святилищу, которое находилось в пределах этих гор. Здесь и сегодня сохранились остатки каменных строений, бывших когда-то культовыми сооружениями. В Билурта же и вовсе присутствует интересный феномен, земля вокруг священной рощи резонирует, словно под почвой находится каменный или деревянный пол с пустотами под ним.

Название Билурта и Джермуг – географические привязки, как, например, Барзонд дзуар (букв. высокое святилище) или Рагъы-дзуар (букв. святилище на горном хребте). А по своей сути здесь возносились молитвы в честь духов-дауджыта, покровительствующих этим местам, неслучайно же оба эти празднества оказываются в пределах праздничной недели Дауджыта.

И, наконец, еще один праздник июня, на котором мы бы хотели остановиться отдельно – это Ломисы дзуары-бон. Отмечается празднество в один день и на севере Осетии и на юге, в этом году это было 22 июня. В РСО – Алания святилище находится у селения Верхняя Балта, куда устремляются осетины, выходцы из ущелья Тырсыгом, которое осталось на территории Грузии и куда доступ осетинам закрыт уже который год. В Южной Осетии главное святилище находится неподалеку от селения Елойты-кау Ленингорского района, но попасть туда в обычный день невозможно, так как храм находится в приграничной зоне. Лишь в день праздника к основному храму поднимаются жители Ленингорского района, а паломникам, не имеющим местную прописку, приходится довольствоваться молитвами в небольшом т.н. «филиале» у подножья вершины. Впрочем, этот удаленный доступ никак не влияет на обретение благодати.

Таков краткий обзор национальных религиозных празднеств осетинского пантеона, выпавших на июнь месяц. Но впереди у народа Алании еще множество религиозных дат, много дней празднования конкретных святилищ, к которым надо готовиться тщательно, в надежде получить благость высших сил.

М.Багаев