Уважаемые читатели! Наша редакция продолжает составление реестра святых мест Республики Южная Осетия. Сюда будут включены: наименование святилища, его схема, фотографии, описание ритуала и, конечно же, его история. Эта работа предполагает коллективный труд, и поэтому приглашаем принять участие в этом добром деле всех желающих. Мы уже обращались к святилищам ущелья Бырытат («Республика» № 51-52 за 2014 год) и ущелья Челиат (№ 72-73 2014 год). Надеемся с вашей помощью продолжить эту работу.

Известно, что свои особенности имели у осетин зримые воплощения присутствия божественной сути – святилища (кувæндон). Кувæндон (букв. «место для моления») в Осетии были представлены несколькими типами. Это могли быть добротные сооружения из неотесанного камня на растворе или без него, другие представляли нагромождения камней, оставшихся от более древних построек. Небожитель мог «обитать» в кронах деревьев или же в пещере. Иногда святилища обретались в развалинах башен или сами были построены в виде маленьких монолитных башенок. Часть святилищ имела ограждения, за которые могли заходить только жрецы. Иногда в качестве мест отправления традиционного культа использовались и заброшенные православные храмы, которые, в своюочередь, обычно строились как раз на священных для местных жителей местах.

Святилища располагались как в населенных пунктах или рядом с ними, так и на возвышенностях. В последнем случае, если доступ к святому месту был затруднителен, со временем обустраивался «филиал» у его подножия. Святилища были общеущельными, общесельскими и фамильными. Если жители переселялись в другое место, то они обустраивали там и святое место. Для этого было необходимо забрать из прежнего святилища один камень и уложить его в основание нового.

Одни святые места сохранили свою «привязку» к конкретному небожителю. Например, «Уастырджыйы кувæндон», «Уацилла» и т.д.; сакральное содержание иных же утеряно, осталось только восприятие по расположению на местности или по цветовой идентификации «Рагъы дзуар», «Урс дзуар»... Хотя очевидно, что и эти святилища были посвящены определенным представителям религиозного пантеона осетин.

Сегодня мы рассмотрим святые места селения Ерман, расположенном в историческом регионе Урс-Туалта, что в Дзауском районе. Здесь также сохраняется традиция бытования семи главных святынь. Собственно говоря, это село состоит из трех уровней: Верхний, Средний и Нижний Ерман. В настоящее время люди живут только в селении Средний Ерман, сёла, расположенные выше и ниже этого населенного пункта покинуты людьми.

Одним из главных святилищ, объединявших все населенные пункты было «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия). Расположено было сакральное место на склоне горы с таким же названием. При этом каждое из трех сел имело здесь свое место поклонения. Предание гласит, что в глубокой древности существовало общее святилище на вершине «Цыргъы-дзуары хох», куда вела аробная дорога. Но сегодня празднование проходит на склоне горы в небольшой рощице, куда в преддверии праздника «Атынаг» летом поднимаются жители селения Ерман. Здесь начало сенокоса отмечается восхождением в святилище, никто не имел права скосить даже клочок травы до окончания празднеств. День недели празднования «Цыргъы-дзуар» – вторник.

Отличительная особенность святого места это колокольчики, под которыми обязательно должны пролезть мальчики. Дело в том, что во время этого праздника подростки, достигшие 12-13 лет, посвящались в косари, и уже считались причисленными к взрослой категории мужчин.

Селение Ерман является одним из немногочисленных мест в Южной Осетии, где отмечается празднество в честь «Таранджелос». Святилище Таранджелос в Осетии, согласно легенде, возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабыр на месте трех слезинок Бога, которые он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелос – божество плодородия. В селении Ерман святое место расположено практически в центре села, и сегодня представляет из себя каменное строение с колоколом.

Ежегодно люди сюда приходят весной, обычно в мае. Каждая семья к святилищу поднималась с жертвенным мясом, выпивкой, тремя пирогами и монетками (мысайнаг), оставляемые в святилище как приношения. После молитв организовывался общий стол, где мужчины располагались отдельно на южной стороне святилища, а женщины на северной стороне. К святилищу возбранялось приходить невесткам, так как они не являлись уроженками села и не могли обращаться за покровительством святого места. С отдельным подношением сюда поднимались представители той семьи, где родился мальчик.

В небольшой рощице на северной окраине селения находится молельня «Уацилла», покровителя посевов и урожая, повелителя грома и молнии. Помимо годового празднества сюда приходили и во время засухи с отдельными подношениями. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после христианской Троицы и продолжается несколько дней.

В каменной ограде на склоне холма неподалеку от святилища «Уацилла» находится святое место, связанное с почитанием «Аларды», божества осетинского традиционного религиозного пантеона. Его имя связано с узкой специализацией – Аларды по народным поверьям насылает на детей корь и оспу. Для того, чтобы его умилостивить, весной отмечался праздник, посвященный божеству, которому приносилась жертва в виде белого барашка с просьбой не насылать на людей болезни. Кроме этого, чтобы не накликать гнев Аларды, его называли иносказательно «золотым, светлым». Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. День празднования Аларды в мае-июне, всегда в понедельник.

На склоне хребта, разделяющего селения Верхний и Средний Ерман находится небольшое молитвенное место во имя «Уастырджы», одного из главных божеств традиционного религиозного пантеона. Уастырджы – покровитель мужчин, путников и воинов, защитник бедных и обездоленных. Осетины его представляют всадником на чудесном белом трехногом коне и наделяют любимое божество лучшими человеческими качествами: «Сыгъзæрин» (Золотой) Уастырджы, «Сыгъзæрин-базыр» (Златокрылый) Уастырджы и т.д. Отмечается в дни общеосетинского праздника Джиуаргуыба осенью в течение недели. В это святилище запрещалось приходить женщинам, они не могли даже произносить его имя вслух, называя его «Лæгты дзуар» (Покровитель мужчин).

Впрочем, сами женщины тоже имели свое святилище, с нарушением гендерного баланса. Это «Мад Майрæм» – празднество, посвященное Богородице Матери Марии. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельское празднество – куывд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись «Мад Майрæм» бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одну дочь. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.

На западной окраине селения находится святое место «Ичъына». Праздник отмечался осенью и был связан с заботой о благополучии скота.

Часть этих священных мест была и в других ярусах-селениях Ерман, при этом общее количество святых мест в каждом селе не должно было превышать сакральную цифру «7». Так, в Верхнем Ерман бытовали еще и святилища «Сырхы-дзуар», «Елиа», в селении Нижний Ерман – святилища «Реком» и «Мусты дзуар». Последнее святилище, название которого переводится как «Святилище тока для обмолота зерна» было перенесено переселенцами из фамилии Тибиловых (Тыбылата) также в селение Кроз.

Необходимо отметить еще одну особенность, редко встречающуюся в других районах как юга, так и севера Осетии. В селение Ерман с давних времен каждое святилище имело постоянных ответственных хозяев-фысымтæ. Они в его честь закалывали отдельно жертвенное животное. Так, во время празднования «Ичъына» патронимия Бадзотæ фамилии Фарниевых накрывала застолье в своем доме, куда паломники приходили после того, как отмечали празднование в самом святилище. В других местностях такие хозяева-фысымтæ, как правило, избирались каждый год по новому.

От редакции:Если у вас есть информация о том, как отмечалось празднование святилища, имеются легенды, фотографии, рисунки просим звонить ведущему рубрики по телефону: +7-929-804-35-60.