В нынешнем году в Южной Осетии аномально жаркое лето. Наверное, впервые в истории края высохли родники в населенных пунктах, воду для жителей завозит МЧС. Из-за жары участились лесные пожары и возгорания на полях. И если в наше время по причине незначительной зависимости от земледелия, мы не испытываем на себе пагубного влияния засухи, то в прошлом отсутствие дождей вызывало гуманитарную катастрофу.

Из всех явлений природы, которые могли помешать успешному завершению полевых работ, опаснейшим была именно засуха. Она сводила на нет все усилия крестьянина. Засуха губила не только посевы, но и оставляла без корма домашний скот. Последствия ее были настолько катастрофическими, что суеверные люди видели в ней гнев божественных сил. Оттуда проистекает стремление человеческого сознания – найти способы повлиять на природу, подчинить ее своим интересам, получить помощь таинственных, сверхъестественных сил.

Помимо использования выработанных веками эмпирических знаний, осетины, как и другие кавказские народы, для обеспечения хорошего урожая, избавления полей от засухи, устраивали многочисленные магические обряды и моления.

Обряды вызывания дождя не новы и существуют во всех религиях. Эти обряды исполнялись преимущественно в июне-июле, когда всходы зерновых особенно нуждались во влаге.

Известным обрядом вызывания дождя у осетин был «Цоппай». Группа женщин определенного населенного пункта ходила вместе из одного селения в другое. Шествие сопровождалось специальными песнями, которые должны были вызвать дождь (вербальная магия). Участники несли с собой флаг из красной или белой материи. В пути, когда они проходили мимо рек, обливали друг друга водой. В каждом селении им давали зерно, солод, другие продукты, деньги. По завершении шествия, женщины возвращались в исходное (отправное) село, закалывали жертвенное животное, приобретенное на собранные деньги и устраивали большой пир в честь божества «Уацилла», прося его отпустить на их нивы дождь.

В Дигории в празднествах, посвященных вызыванию дождя, участвовали как мужчины, так и женщины. В июле месяце, во второй понедельник, жители села собирались на празднество. Причем мужчины праздновали отдельно в небольшом лесу, и называли поэтому празднество «Бæласы куывд» (букв. «пиршество дерева»), а женщины собирались в местности Голиат, поэтому и празднество называли «Голиаты куывд».

Предварительно проходила процедура сбора пожертвований (къусбар). Каждый дом обходили выборные лица с миской («къус»), куда складывались деньги, сыпались солод, мука. Из всего собранного и организовывалось застолье.

Выборные лица (куывды фысымтæ) были в количестве трех человек, от разных домов. Среди этих трех определялся старший, который и руководил подготовкой к празднику.

В ассортименте блюд должны были быть обязательно мясо жертвенного животного, пиво, дзыкка, ритуальные пироги (чъиритæ).

Мужская часть праздника была стандартной: закалывание животного, тосты во имя святого. Особенностью было то, что в честь небожителя шкуру барана натягивали на специальный шест из хвойного дерева и этот шест вставляли в расселину скалы у святого места.

Интереснее и содержательнее было женское празднество. Прежде всего, укажем, что в нем могли принимать участие исключительно замужние женщины. Участие мужчин, обычно двух подростков, допускалось только на стадии закалывания жертвенного животного и готовки мяса. После того, как мясо ставилось на огонь, они уходили с небольшими подношениями.

Когда резали жертвенного барана, следили за тем, чтобы ни одна капля крови не пролилась на землю. Поэтому тушу разделывали на специальном столике, с которого по желобку кровь стекала в миску. После окончания застолья, жертвенная кровь сливалась в речку.

На поляну Голиат женщины приходили с деревянными корытами (арынгтæ), в которых было по три пирога от каждой семьи. Все одевались в новую одежду, участницы празднества должны были быть в фартуках и платках.

Во главе стола сидела обычно старшая по возрасту или искушенная в тостах и этикете женщина (хистæр ус). В своих тостах она обращалась с молитвой:

Уацилла æмæ зæхх кæрæдзи бауарзæнт.

Æмæ къæвда радтæт, бирæ хор радтæт,

Сывæллæттæн нæниз радтæт.

Уацилла хорзæх радтæт æмæ

Фыд æртæхæй бахъахъхъæнæт.

(Пускай полюбят друг друга Уацилла и земля// И дадут дождь и много зерна// Здоровье детям дадут// Уацилла дай благодать// И избави от ливня).

Когда провозглашался третий тост, то выбирали распорядителей праздника на следующий год. Назывались их имена, и старшей из них женщине по возрасту передавался почетный бокал с пивом и кусок мяса. После этой процедуры пиршество продолжалось.

Хотя голова жертвенного животного и ставилась во главе стола, к ней женщины не прикасались. По завершению пиршества голову с пирогом относили на сельский Ныхасстарейшинам села.

Во время пиршества старшая женщина (или женщина, обладающая определенным даром) по лопатке жертвенного животного гадала о будущем. При этом гадание касалось только того, чье животное было выбрано в качестве жертвенного.

После окончания застолья наступало время для ритуальных действий. Старшая женщина брала шкуру жертвенного животного и опускала ее в воду проходящей рядом с поляной речки. Достав из воды мокрую шкуру, она обрызгивала водой всех участников ритуала. При этом женщины должны были веселиться, что с учетом прошедшего застолья не составляло большого затруднения.

Обливание водой является важным элементом магического действия. Таким образом, женщины дают понять высшим силам, что они конкретно испрашивают. В подобных действиях ритуал обычно завершается зримой реализацией желаемого в миниатюре – разбрызгиванием воды.

Вдоволь накричавшись и повеселившись, женская процессия спускалась к месту, где справляли празднество мужчины. Здесь на ближайшей поляне две процессии (мужчины и женщины) встречались и устраивались танцы.

Для вызывания дождя использовались и более простые магические действия. Жители селения Ерман Южной Осетии в засуху приходили к святилищу «Таранджелос» и лили на него молоко и воду. Такую же процедуру совершали в селении Едыс, но объектом поклонения было уже святилище «Тбау-Уацилла».

В селении Згид Северной Осетии в день празднования «Уацилла» для общего застолья обязательно готовилась дзыкка. После того как она распределялась среди участников пиршества, оставшимся на дне маслом мазали стены святилища: «О Уацилла, мæх дын нæ сойæ хай кæнæм, æмæ ацы сойау уæлæрвтæй нæ угæрдæнтæм æмæ нæ хуымтæм хорзæх рцæуæт» – «О Уацилла, мы жертвует тебе наше масло, пусть подобно ему благодать стечет с неба на наши нивы и сенокосы».

В Архонском ущелье во время засухи женщины отправлялись с подношениями к святилищу «Уацилла». При этом они должны были быть одеты в шубы (кæрц) вывернутые наизнанку. Подойдя к святилищу, они испрашивали ниспослания дождя. Произнеся несколько стандартных фраз, женщины изображали обиду, укоряя святого: «Ныр нын бырæ рæстæг нæ дæттыс къæвда æмæ еныр хъæуæй лидзæм!» – «Вот уже долгое время ты не даешь дождя, и теперь мы уходим из селения!». После женщины с притворной обидой, голося, покидали святилище и бегом направлялись в сторону выхода из ущелья. В это время кто-либо из мужчин должен был уговаривать их остаться, обещая что «Уацилла» обязательно внемлет их просьбам.

В селении Куссу (Дигория) во время засухи жители приходили на кладбище и брали один из камней, которыми были огорожены могилы. Выбирали могилу либо утопленника, либо убитого молнией. После этого камень клали в ближайший водный источник. Здесь он должен был пролежать не более трех дней, иначе был возможен сильный ливень. По истечении этого срока камень возвращали на прежнее место. Чтобы задобрить покойника, пекли три ритуальных пирога и с пивом приходили на могилу. Здесь они просили прощение за то, что они взяли с могилы камень.

Подобные обряды бытовали и у других народов Кавказа. Впрочем, в Южной Осетии все же была одна особенность – это участие в обряде вызывания дождя мужчин.

В Кударском ущелье Южной Осетии в шествии «Цоппай» участвовали молодые люди. Процессия, состоящая исключительно из представителей мужского пола, обходила деревни ущелья, в каждой из них устраивая музыкальное представление. Из инструментов использовались бубны и свирели. Сельчане одаривали их съестными припасами и напитками, к ним присоединялась и местная молодежь. Увеличиваясь от селения к селению в своем количестве, процессия вскоре превращалась в солидное шествие. Наконец, обойдя определенное количество сел и собрав припасы, молодые люди устраивали небольшое празднество возле святого места. Главным лейтмотивом молитв было, конечно же, спрашивание у небесных сил дождя. Если в ближайшие дни дождя не было, то шествие повторялось, только в этот раз оно начиналось из другой деревни.

Очевидно, подобные магические действия, все же имели положительный результат, иначе они бы не стали повсеместной традицией. Интересно отметить, что на прошлой неделе группа любителей народного быта реконструировала этот обряд. Посмотрим, услышали ли небеса их призыв.

Р.Кулумбегов

P.S. Когда номер готовился к печати, последние два дня в Республике по вечерам шли проливные дожди с громом и молниями.