Наступает новый 2023 год и вместе с ним начнется очередная календарная обрядность, охватывающая период с зимы до поздней осени. Народные праздники были не только возможностью сделать небольшую паузу в череде нескончаемых трудовых будней, каждый из них был связан также с надеждой на успех в хозяйственной деятельности. Неспроста в содержании праздничной обрядности испрашивание у небесных сил богатого урожая, его защита от природных катаклизмов, увеличение приплода скота и обережение его от хищников и падежа. И, конечно же, благополучие каждого члена семьи и всего общества в целом.

Зима. Время добрых заделов

Народный календарь осетин разделен на периоды года, каждый из которых наполнен праздничной обрядностью. Первый месяц года насыщен многочисленными обрядами годового праздничного цикла. Жители Осетии начинают отмечать наступление нового 2023 года уже в ночь с 31 декабря на 1 января. Но это по государственному календарю, а вот в традиционном народном календаре Новый год наступит в ночь с 13 на 14 января. Здесь также следует отметить, что в древности наши предки отмечали приход нового года в марте в день весеннего равноденствия и носил он название Бæлдæрæн. «Переход» на январь же произошел после вхождения Осетии-Алании в состав Российской империи. Впрочем, к празднованию Бæлдæрæн мы еще вернемся. А пока в день сегодняшний.

В Южной Осетии, как и в большинстве регионов Российской Федерации принято отмечать два Новых года. Первый соответствует государственному календарю – 1 января, второй отмечается по народной традиции 14 января (т.н. Старый Новый год). Несмотря на то, что фраза «Старый Новый год» звучит как оксюморон, для нас это в порядке вещей. Объяснение этой двойственности есть. В 1918 году в Советской России был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней. В эпоху перемен реформаторы общества не оставили без внимания и календарь.

Восприятие осетинами Нового года как первого дня наступившего нового времени отражено в самом названии – Ног Бон (букв. новый день). Но, прежде чем мы обратимся к новогодней ночи, хотелось бы сказать несколько слов о праздничной обрядности, предшествующей Ног бон – празднику Цыппурс. Сегодня этот праздник «привязан» к православному Рождеству, хотя по своей сути Цыппурс отражает дохристианскую традицию. Именно по этой причине его отмечают в конце года в день зимнего равноденствия в ночь с 21 на 22 декабря.

Осетинское название Цыппурс восходит к древнеиранскому слову со значением «сорок». Происхождение этого слова связано с сорокадневным постом. Но фраза «сорокадневный пост» вас не должна смущать, не всё, что пост то христианство. Мы знаем, что содержание поста, в том числе и христианского – имеет с одной стороны духовно-нравственное наполнение, с другой – это опосредственная память о близком. Наиболее ярко это, кстати, проявляется в христианстве, где верующие держат пост с воспоминаниями о жертвенности Христа. Но в осетинской традиции «сорок дней», как часть традиционной обрядности была известна еще в скифскую эпоху. Согласно древнегреческому историку Геродоту,скифысорокднейвозилипо стране умершегоцаря и лишь потом погребали в кургане. Все это время жители Скифия выражали свое горе и воздерживались от удовольствий жизни. Напомним, что Геродот Геликарнаский жил в V веке до рождества Христова.

Впрочем, на дохристианский характер Цыппурс указывает его содержание. В отличии от православных, отмечающих 7 ноября светлый праздник Рождества Христова, осетины в это день поминают умерших родственников и только тех, кто ушел в мир иной в истекшем году. Обряд состоял в том, что домочадцы собираются вместе с близким кругом родственников за вечерней трапезой. По традиции в вечерю, помимо обычной поминальной пищи – пироги, отварная фасоль, кутья – на стол ставится и свинина. Еще одна особенность этого поминального обряда состоит в том, что разжигаются костры. Кострища устраивали во дворах перед домом, при этом старались использовать для этого корневища тоблахъ-девясила, которые издавали сильный треск. Водили вокруг костров хороводы, прыгали через огонь. Считалось, что чем жарче будет пламя, тем теплее будет в холодном мире теней душе родственника.

В народном календаре началу Нового года предшествует еще один праздник, имеющий специфический характер – Бынатæхсæв. В новом году это ночь вторника на среду, с 10 на 11 декабря. Праздник посвящен виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау(букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор или на балкон. Полагают, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются обратно, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято поминать в молитвах имя Всевышнего. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги. На связь этого празднества с сонмом темных сил указывают и другие его названия: Хæйрæджыты æхсæв (ночь чертей), Кæйдæрты æхсæв (ночь посторонних т.е. злой силы), Дзинкъуыртæ (иносказательное наименование нечисти).

Когда, наконец, была отдана дань памяти усопшим и почтили темные силы, то наступало время ныне здравствующих. Теперь все жили в ожидании самого желанного праздника – Нового года. Обряды Ног бон, помимо обильного застолья также отличались магическим со-держанием. Так, выпекались ритуальные фигурные хлебцы – басылтæ. Они готовились в форме людей, домашних животных, орудий труда, – всего того, чего бы хотелось получить в наступающем году. При этом в обращении к небесам можно было конкретизировать свою просьбу, придав ритуальной выпечке соответствующую форму: в виде лошади, плуга, барана или быка. Или вылепив из теста женщину с младенцем в руках – так испрашивалось потомство для молодой невестки.

В числе ритуальной выпечки был и большой пирог с начинкой – Æртхурон(букв. огнесолнечный). Форма была традиционная, круглая, но размером он был больше, чем обычный пирог. Особенностью были и радиальные желобки-линии, расходящиеся от центра. Таким образом, создавался визуальный образ солнца с лучами, что отражало само название обрядовой выпечки. Здесь мы снова видим отголосок дохристианских верований осетин, предки которых в разное время избирали для поклонения огонь и солнце.

Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки жира жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т.д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем он будет богат в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.

Утром первого дня нового года вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог. После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхуронтри раза в правую сторону (т.е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков.

Обращаем внимание наших читателей на тот факт, что ритуальный пирог перед разрезанием проворачивался. И это неудивительно, ведь Æртхурон это символ небесного светила, а Солнце должно быть в движении. А вот традиционные три пирога двигать категорически запрещается.

Наступление Нового года была радостью общей, но более всего его прихода ждали девушки на выданье, ведь ночь, следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв (букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и поиск ответа в отражении зеркала.

После Нового года снова отмечается обряд поминовения усопших. Вечером, в первое воскресенье после ночи Ног бон, в новом году это ночь с 15 на 16 января, устраивалось поминальное торжество – Бадæнтæ ( от слова сидеть). Отмечали этот праздник только в тех семьях, которые в прошедшем году лишились своих близких родственников. Ритуал происходил следующим образом: на деревянный каркас из палок одевалась одежда покойного, после этого, конструкция, олицетворяющая усопшего, ставилась возле стола, рядом рассаживались родственники. Подобная визуализация создавала эффект присутствия, так как считалось, что душа близкого вам человека в эту ночь «одевается» в свою одежду и находится рядом с родственниками. Впрочем, сегодня этот обряд уже справляется очень редко.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем православном мире, отмечается Крещение. Тогда же справлялся обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже затемно по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола, преимущественно молодые невестки. Воду они должны были набирать при полном молчании. Водой из источника замешивали тесто, ее разбрызгивали по комнатам, чтобы в дом были привнесены благополучие и защита от порчи.

Здесь бы мы хотели сделать небольшое отступление и поговорить о методике исчисления народного календаря. В основе исчисления лежат наблюдения за периодами смены фаз Луны, подобный метод используется и при высчитывании христианских праздников. Как пример, та же Пасха, она обычно выпадает на первое воскресенье, которое приходится после первого весеннего полнолуния.

Методика высчитывания календаря у осетин также учитывает смену фаз Луны. Широко известный в старину праздник Наф, всегда отмечали в субботу после первого новолуния нового года. В 2023 году это 28 января.

Здесь бы хотелось отметить уникальный по своему содержанию праздник Фацбадæн, отмечаемый в Дигории. Его справляют в последних числах января. Начинался Фацбадæн в субботу вечером и длился до четверга – всего пять дней. На это время жители оказывались в добровольной изоляции – из села запрещалось выезжать и въезжать в него. Путнику не давали ночлега, еды и питья, если в селе на этот момент оказывался гость, его не отпускали домой. Только в последний день праздника, в четверг, ограничения снимались, этот день так и назывался – цӕуӕн цыппӕрӕм (букв. четверг хождения). На пятый день жители села собирались на поляне у святого места на общее празднование.

Специалисты полагают, что этот праздник возник в период частых в Осетии-Алании эпидемий, особенно чумы. В этих условиях народная медицинская практика выработала свои приемы санитарной защиты – карантин. На это указывает и длительность праздника, на время которого жители села находились в самоизоляции, – он соответствует инкубационному периоду чумы, равному в среднем пяти дням.

С января и до православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основныетрадиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен.

Хотя были и редкие исключения. Например, жители селения Маралет и Шелеури Цхинвальского района поднимались в новогоднюю ночь к святилищу «Бызаты дзуар». Приносили с собой пироги, выпивку, разводили костер и возносили молитвы небесам. После возвращались по домам, где начиналось основное новогоднее застолье. Эта традиция сохранилась по сегодняшний день.

Календарная обрядность февраля по традиции связана с православными датами – подготовкой к Великому посту и самим постом. Это Заговение (Комахсæн), мясопустная неделя (Фыдыкомбæттæн), сыропустная неделя (Урсы къуыри) и начало Великого поста (Стыр Комбæттæн). На конец зимы приходится празднество Тутыры бонтæ (букв. дни Тутыра). Начало праздника в честь представителя национального религиозного пантеона небожителя, покровителя волков Тутыра, совпадает с началом Великого поста. Хотя и здесь основа абсолютно другая. Отмечается он три дня.

Сегодня праздник Тутыры бонтæ оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием. Например, бабушки в качестве оберега своим внукам нашивают на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называют Тутыры сынчъытæ(букв.стежки Тутыра).

 

Весна. В трудовых буднях и праздниках

На весенний период приходятся два обрядовых эпизода, которые связаны с поминанием усопших. У стороннего читателя может возникнуть мнение, что у осетин каждый второй праздник связан с покойниками. Действительно, в Осетии культу умерших уделяют большое внимание, даже в наше время. Но это не пережиток, а свидетельство того, что осетины не позволяют себе, чтобы их отцы, матери, дети, супруги, вся многочисленная родня были забыты. Для них все эти поминальные мероприятия являются возможностью виртуального общения с близкими им людьми.

Это утверждение, как нельзя лучше, иллюстрирует и обряд Лауызгæнæн (бук. выпекание блинов). Их выпекают два раза, в определенные дни, обычно в вечер с пятницы на субботу. Подают с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Считается, что в первый день выпекания поминальных блинов усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. Все присутствующие на этом застолье полагают, что умершие родственники незримо находятся здесь же. В следующий Лауызгæнæндуши, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда «кормления» душ придерживаются и сегодня.

На 20 марта ежегодно приходится весеннее равноденствие – зима сменяется весной. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей. В старину именно в этот день справляли праздник Бæлдæрæн, который считался началом нового хозяйственного года. А так как жизнь горцев определялась именно хозяйственными циклами, то Бæлдæрæн воспринимался как начало года вообще. Кстати, в календаре Всеосетинской организации «Стыр Ныхас» этот день так и определяется – Рагон Ирон Ногбон (букв. старинный осетинский Новый год). И именно от этого дня (а не от православной Пасхи) и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. Тут же поясним, что поскольку весеннее равноденствие (Новый год у предков осетин – прим.ред.) приходится на время православного поста, за два последних столетия дата празднования Бæлдæрæн миссионерами постепенно была неправомерно смещена на послепасхальное время.

На апрель приходится самый разгар Великого поста, но это же и время пахоты и сева. Этот месяц даже называется Хуымгæнæн мæй (букв. месяц пахоты). Работы у крестьянина в поле много и, соответственно, большая трата сил и энергии. А как работать, если приходится поститься?! Поэтому осетинская традиция разрешала работающим в поле делать периодические послабления и принимать калорийную мясную пищу.

В 2023 году православная Пасха приходится на 16 апреля, поэтому значительная часть народного календаря перекрещивается с христианской традицией. В субботу предпасхальной недели в Осетии отмечали Зазхæссæн(букв. несение ели/тиса) или Назуихист (букв. ель поминовения). В названии указывается на использование в обрядности заз (ель или тис). Такие растения обычно высаживали на кладбищах и считали символом преодоления смерти. В старину в этот день устраивались скачки в память об усопших. Празднование со временем слилось с православным Вербным воскресеньем, поэтому большинство жителей Осетии Зазхæссæн отметит в воскресенье, 9 апреля. Хотя основа у них разная.

В старину в последнее воскресенье перед Пасхой в Осетии справляли Къутугæнæн (букв. изготовление сапеток для хранения зерна). Это был праздник, связанный с аграрным культом. В этот день дети устраивали соревнования в стрельбе из самодельных луков. Целью для стрел были булочки, расставленные на расстоянии от маленьких стрелков.

Не меньшей зрелищностью отличалась ночь со среды на четверг недели, предшествующей Пасхе –Руругæнæн. В 2023 году это ночь с 12 на 13 апреля. Другое название – Æртгæнæнтæ. Тогда повсеместно будут разводиться костры, и взрослые и дети должны перепрыгнуть через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. В наши дни организаторы кострищ иногда выявляют такое усердие, что бывает необходимо вызывать пожарный расчет.

К самой Пасхе – Куадзæн, которая, как указывалось, приходится на 16 апреля, в Осетии двоякое отношение. В этот день православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение сына Божьего. Последователи же национальной веры отправятся на кладбища, чтобы помянуть своих усопших. Но есть и исключения. Например, в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.

Уже в первый после Пасхи четверг – 20 апреля – начинаются религиозные праздники, «привязанные» к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др. В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к священному месту с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинского пива. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Алании.

На следующее после Пасхи воскресенье, 23 апреля, приходится празднование Бæлдæрæн по новому исчислению. Напомним, что данная дата неверна, поскольку это праздник астрономической весны, которая всегда приходится на март.

Во второй после Пасхи понедельник, 24 апреля, жители селений Раро и Тонтобет Дзауского района, вотчин фамилии Хъоцытæ, будут возносить молитвы святилищу Къастау. Это древний храм расположен на вершине горы и почитаем с древних времен. Оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».

В пятницу, 28 апреля, в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуары бон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Чудо, подтвержденное столетним опытом празднования.

Праздничную эстафету апрель передает маю. 5 мая Къуарты дзуары бон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. С особенным пиететом к этому празднеству относятся жители селения Иры-кау (В.Дван). Отметим, что празднование с близким звучанием имеется в Дзауском ущелье, оно называется Къартайы дзуары бон. Но сходство только в звуковом ряде, дни празднования дзауского святилища приходятся на конец апреля.

7 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу в Алании немало, главное из них расположено в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР временно оказалось на территории современной Грузии. Но это, безусловно, временно – данные территории юга Алании обязательно будут возвращены.

Напомним, что в Нартских сказаниях говорится, что, когда погибает славный герой эпоса Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Так же добавим, что в архитектуре этого святилища отражена историческая символика – древнее дохристианское святилище находится в одном контуре с православным храмом, составляя единое целое. Такой вот визуальный образ осетинского синкретизма.

Как это не покажется странным, свой отдельный религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 21 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит храм. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальных городских кварталах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæ-рæн (Зæртæвæрæн). В 2023 году это четверг, 25 мая.

 

Лето, как праздничное раздолье

Начало лета, как обычно, совпадает с праздником традиционного религиозного календаря осетин – Реком. В 2023 году он приходится на 3 июня. Патроном святилища Рекомсчитается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати. В данном ущелье отдельно есть и женские святилища.

На следующий день, 4 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Гомарты дзуар в сегодняшний день представлен в виде православного храма, архитектурный стиль – базилика. Но на то, что здесь раньше располагалось дохристианское святилище указывает несколько признаков. Во-первых, по обычным правилам христианские храмы строились рядом с населенными пунктами, рядом с паствой. Те христианские святыни, которые расположены в высях вдали от деревень – это перестроенные христианскими миссионерами народные места силы. Во-вторых, в ограде храма представлены обелиски в виде бараньих голов – указатель на культ поклонения символу деторожденияи благоденствия, принятому в дохристианских верованиях. Так, в Осетии есть отдельные сакральные объекты, отражающие эти представления. Например, Фыры-дзуар (букв. святилище барана) в с.Даргавс (РСО-Алания), где имелась медная статуя барана.

Осенью текущего года силами ЖКХ Ленингорского района к «осетинскому» филиалу святилища Ломисы дзуар была отремонтирована дорога. Надеемся, что клету она останется в хорошем состоянии и 7 июня сюда смогут прийти паломники с подношениями. Главный храм Ломисы дзуар находится за пределами Осетии в соседнем Казбегском районе Грузии.

Праздником, имеющим общенациональное значение является Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауждытæ.

Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии – Дауджытæотмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта и в святилище на возвышенности Билурта он будет отмечаться в субботу, 10 июня, в селении Елкантæ и Котанто Кударского ущелья – в воскресенье, 11 июня, а в соседнем Ерцъо – во вторник 13 июня. Такая вот временная разнесенность.

Еще один праздник, ставший общенациональным – Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы). Это сакральное место представлено небольшой рощей в Алагирском районе РСО-Алания. Празднование отмечено двумя днями, в первый раз, – а это первое воскресенье июля – в святое место приходят жители окрестных сел. Во второе воскресенье июля (в 2023 году это 9 число) здесь собираются паломники со всей Осетии: от простого работяги до министра. Сегодня это празднество имеет общенациональный и даже государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух осетинских республик, проводятся коллективные моления.

На 23 июля в 2023 году, на воскресенье, приходится празднование Атынæг, в старину он был связан с хозяйственной деятельностью. Этот день в горах считался началом сезона сенокоса, всякий, кто решался приступить к косовице раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В Атынæг происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то насельники Ерман праздник начала периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справят накануне, во вторник 18 июля.

Во вторник после Атынæг, 25 июля, молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района. Правда, есть мнение, что жители Гуфта не справляют отдельное празднество, а просто отмечают «перенесенный» с воскресенья на вторник праздник начала сенокоса. А вот жители селения Корнис и ряд соседних сел в этот день будут отмечать отдельный храмовый праздник – Къарасеты дзуары бон.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в течение года была утрата.

 

Осень. Изобилие пиршеств и урожая

В день Успения Богородицы заканчивается Успенский пост и даже ревнители православия могут позволить себе мирские удовольствия. Тем более, приверженцы традиционной веры. И такие возможности в календарной обрядности сентября им предоставлены. В Цъонской котловине Дзауского района воскресенье, 3 сентября – ущельный праздник Къахыры дзуары бон. Сюда приглашаются представители всех вероисповеданий и даже безбожники. И никто вам не запретит отведать вкусных пирогов, румяного шашлыка и доброго вина, даже если вы не верите в небеса.

В первое после Майрæмкуадзæн воскресенье начинается период паломничества к главному святилищу юга Осетии Джеры дзуар. Собственно говоря, двери этого храма открываются еще в после пасхальный четверг в апреле, но массовый характер посещения этого сакрального места силы приобретает именно осенью. В 2023 году это ночь с 2 на 3 сентября.

Период паломничества в Джеры дзуар обычно завершается в день праздника Ичъына. В 2023 году он приходится на 8 октября. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвæра, праздник в честь которого отмечается в мае и августе.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Алании – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее теперь наименование Уастыржымæ кувæн къуыри (букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно более недели. В 2023 году его начало приходится на 19 ноября, окончание – в ночь с 27 на 28 ноября. В рамках этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв(букв. Ночь мужчин), поскольку имя небожителя Уастырджы представительницам прекрасного пола запрещено произносить. Уастырджыйы æхсæв справляется в ночь с понедельника на вторник, в 2023 году это вечер понедельника 20 ноября. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

Последний месяц календарного года завершается праздником Цыппурс,от наименования которого декабрь и получил свое название в осетинском языке – «месяц Цыппурса». В дохристианскую эпоху это празднество отмечали в день зимнего равноденствия в ночь с 20 на 22 декабря, как отражение временного водораздела – день и ночь сравнивались по продолжительности. Сегодня это празднество пытаются возродить в его первоначальной семантике энтузиасты из числа молодежи.

 

Р.Кулумбегов

 

 

КАЛЕНДАРЬ ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ НА 2023 ГОД

Январь (Тъæнджы мæй)

 

1 –Ног аз

7 –Цыппурс** (Рождество Христово)

10/11 – Бынатæхсæв (Ночь задабривания темных сил)

13/14 – Ногбон (Старый Новый год)

14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

15/16 – Бадæнтæ

19 –Доныскъæфæн (Крещение)

28 –Нафы бæрæгбон

29 –Фæцбадæн

Февраль (Æртхъирæны мæй)

 

12 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

13-19 – Фыдыкомбæттæн

20-26 – Урсы къуыри (Масленница)

27 –Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

27-1 март – Тутыры бонтæ (Дни почитания небожителя Тутыра)

 

Март (Тæргæйтты мæй)

 

10/11 – Фыццаг лауызгæнæн (Первые блинные поминки)

17/18 – Дыккаг лауызгæнæн (Вторые блинные поминки)

20/21 – Бæлдæрæн* (Новый год у алан по дохристианскому исчислению)

Апрель (Хуымгæнæны мæй)

8 –Зазхæссæн (Вербное воскресенье)

9 –Къутугæнæн

12/ 13 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)

16 –Куадзæн (Пасха)

Къуыдаргомы дзуары бон

20 – Стыр цыппæрæм (День открытия дверей святилища Джеры-дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (ущелье Чеселтгом)

Комы дзуары бон (с. Сарабук)

23 – Бæлдæрæн** (по новому исчислению)

24 – Къастауы дзуары бон (с. Тонтобет, Раро)

Алардыйы бон (с. Тбет)

25 – Фæлвæрайы бон

28 – Лалисайы дзуары бон

30 – Касутæ

 

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

5 – Къуарты дзуары бон

7 – Таранджелос

18 – Дменисы æмæ Хелцуайы дзуары бон

21 – Згъудеры Уастырджыйы бон (г. Цхинвал)

25 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн

Июнь (Хурхæтæны мæй)

 

3 – Реком

4 – Кæрдæгхæссæн

Гомарты дзуары бон

7 – Ломисы дзуары бон

10 – Билуртайы дзуары бон

10/11 – Дауджытæ

Рагъы дзуары бон

13 – Ерцъойы дзуары бон

15 – Джермугъы дзуары бон (ущелье Тли)

19 – Уацилла

22 –Мыкалгабыр (с. Уанел)

Июль(Сусæны мæй)

 

2 (9) – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

9 – Кæхцгæнæн

18 – Цыргъы дзуары бон (с. Ерман)

23 – Атынæг(праздник начала сенокоса)

25 – Къарасеты дзуары бон (с. Корнис)

Гуфтайы дзуары бон

30 – Рыны бардуаджы дзуары бон (с. Рук)

Август(Майрæмы мæй)

 

2 – Елиайы дзуары бон

24 – Хъугомы дзуары бон (с. Сæридтатæ)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

30 – Бурсамдзелы (Бурхохы) дзуары бон

Сентябрь (Рухæны мæй)

2/3 – Джеры дзуары бонты райдиан (начало празднества святилища Джеры-дзуар)

3 – Къахыры дзуары бон (с. Цъон)

 

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

28 – Зары хъæуы дзуары бон

Октябрь (Кæфты мæй)

8 – Ичъына

14 – Борджнисы дзуары бон

Ноябрь (Уастырджыйы мæй)

19 – Галæргæвдæн хуыцаубон

20-28 – Уастырджымæ кувæн къуыри(неделя почитания покровителя Алании Уастырджы)

20/21 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

27/28 – Уастырджыйы фæндараст кæнæн æхсæв

Декабрь (Цыппурсы мæй)

21 – Цыппурс (Зæронд нымадмæ гæсгæ)

* по старинному исчислению

** по современному исчислению

Подготовил кандидат исторических наук

Роберт Кулумбегов