Насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара?

С началом нового года, считается, стартовал и новый цикл наших национальных религиозных праздников. Но существует одна, кажется уже извечная проблема – как правильно вычислить точную дату того или иного праздника национальных верований. И, вообще, что брать за основу нового отсчета – 1 января (по современному календарю) или 20 марта, день равноденствия (по старинному исчислению). По логике, безусловно, следует придерживаться древнего исчисления. Однако, за последние сто лет для легкости многие, не заморачиваясь, просто делают элементарную привязку к христианскому календарю, что, в корне не верно.

Проблема в том, что в древности отсчет шел по лунному календарю со своими особенностями, однако исследованием этого направления никто, к сожалению, не занимался, старцы, не передав свои знания, по возрасту покинули этот мир и в результате в этом аспекте жизнедеятельности проявились серьезные бреши. Национальные религиозные праздники в итоге зачастую в разных календарях варьируются по срокам, а указанная выше привязка к христианскому календарю создает еще большую путаницу. Взять, к примеру, один из самых почитаемых на юге Алании религиозных праздников – Джеры-дзуар, посвященный покровителю мужчин небесному Уастырджы. Из-за привязки к христианскому календарю с течением времени его стали отмечать в ближайшее воскресенье после Дня Успения Богородицы. Логика миссионеров понятна – в этот день заканчивается христианский пост, значит раньше, во время поста, праздновать православным нельзя, тем более, что жертвенный (еще одна неувязка с христианством) агнец обязательное условие ритуала поклонения Джеры Уастырджыйы дзуар. Вот со временем и произошло смещение. Только какое отношение имеет празднование Джеры Уастырджыйы дзуар к христианскому календарю?

То же самое произошло и со сроками празднования Бæлдæрæн, который по старому летоисчислению у осетин, как и у многих древних этносов, и является собственно приходом Нового года («Республика» № 100-103 за 2018 год, стр. 16). Так вот, Бæлдæрæн, всегда приходится на такое астрономическое явление, как период весеннего равноденствия (19-21 марта). Но поскольку март месяц – это всегда время христианского Великого поста, то православными миссионерами (работает та же система – негоже праздновать, если по христианскому календарю пост) Бæлдæрæн был не-навязчиво со временем смещен на… послепасхальное время и многие, не разбираясь в сути вопроса, до сих пор ошибочно празднуют Бæлдæрæн через неделю после Пасхи. Хотя, подчеркиваем, Бæлдæрæн высчитывается астрономически, и не зависит от желания какого-либо религиозного клерка.

В связи с вышеуказанными параллелями двух религиозных культур стоит сказать и о ситуациях, когда смешались не только даты, но и нивелировались сами названия праздников. К примеру, выше мы говорили о том же Дне Успения Богородицы, которое неизменно приходится на 28 августа. У осетин этот день именуется Майрæмкуадзæн. И хотя в данном случае название в осетинской транскрипции является фактическим переводом христианского праздника, суть их серьезно разнится. У христиан это, по сути, праздник. У осетин – один из главных дней поминания усопших. Просто истинное национальное название этого дня у осетин растворилось в истории.

В итоге всех этих метаморфоз система подсчета за многие годы оказалась сдвинута, а поскольку последующие праздники зачастую увязываются с предыдущими, то в результате получается «полновесный» неверный отсчет. Как еще один «яркий» пример – Лауызгæнæн, день, когда в осетинских семьях готовят поминальные блины. В последние годы путаница со сроками поминального ритуала стала существенной. Одни ссылаются опять-таки на православную традицию «блинной недели», другие определяют даты праздника в предпоследнюю и последнюю пятницу марта, кроме того есть исчисление «Лауызгæнæн» по количеству недель от Пасхи… В итоге доходит до конкретной коллизии и некоторые, чтобы не прогадать со сроками (и, таким образом, «не обидеть» своего усопшего) пекут поминальные блины не два раза как положено, а более! В надежде, что хотя бы один из вариантов окажется верным. И это только один пример несуразицы.

Понятно, что в настоящее время отношение к праздничному национальному календарю носит довольно вольный характер. Даты праздников разнятся не только между двумя частями Осетии, нестыковка происходит порой и между отдельными регионами. А иногда бывает даже личная инициатива по определению праздничных дней – дзуарыбонтæ. Так, жители одного горного селения решили перенести сельский праздник с воскресенья на вторник. Мол, в этот день такое же празднество отмечается и в соседних селах. При этом люди не проявили понимания того, что религиозный праздник связан с определенными временными сроками. И этот день не является банкетом или юбилеем, который можно переносить по своему разумению. Исчисление празднования должно определяться традицией, а не предпочтениями. И подобная путаница приводит к закреплению сомнительных традиций.

Понятно, что в настоящее время исчисление традиционных праздников, дабы особо не заморачиваться, ведется в привязке к православному календарю. По сути, за неимением своего высчитанного, выверенного и утвержденного. Здесь главными ориентирами служат Пасха и Успение Пресвятой Богородицы. Понятно, что так, конечно же, легче. Но тогда причем тут наши национальные верования?

Согласно древней осетинской традиции отсчет праздников ведется не по числам месяца, а по неделям. Календарь сакральных празднеств определили далекие предки осетин, владевшие знаниями о тайнах мироздания и умевшие жить в ладу и гармонии с природой. В течение целого года от одного праздника до другого велся счет недель, и назначались определенные дни недели, в которые было необходимо совершать те или иные обрядовые действа. Эта традиция дошла до наших дней благодаря осетинам, живущим в горах и всегда продолжавшим вести собственный счет проведения своих народных праздников. Но поскольку на сегодня некоторые осетинские праздники смешались с христианскими, по этой причине отсчет их стали вести по христианскому календарю, что неизбежно приводит к нарушению единых дат проведения общенародных праздников.

У наблюдателей, не посвященных в тонкости горской жизни, всегда вызывал недоумение вопрос: каким образом горцы, лишенные возможности получения элементарных основ светского образования, не зная календаря в буквальном смысле, могли безошибочно определять дни многочисленных ежегодных праздников? Однако эти знания накапливались в течение веков и были наследием прежних поколений. Самая древняя система исчисления календаря была связана с изменением фаз луны.

Как же исчисляли в историческом прошлом время по лунному календарю осетины? Месяц состоял из четырех недель и двух часов и исчислялся по новолунию. От первого новолуния, если оно будет в понедельник, следующее новолуние наступит спустя четыре недели во вторник, третье новолуние будет в среду, а четвертое затем будет в пятницу. При этом к каждому лунному месяцу прибавляется один день. Так, например, если январь состоит из 28 дней, то в феврале будет 29 дней, в марте – 30 дней, а в апреле – 32 дня и 2 часа. В итоге на все четыре месяца приходится лишним один день и на каждый месяц еще 6 часов. В общей сложности год состоял из 361 дня, а четыре дня и 6 часов складывались в общем кругу года. Полный цикл изменения формы видимой части луны считался одним месяцем. Год состоит из 12 месяцев, месяц – из четырех недель, а неделя из семи дней. По размеру лунного диска определяли конец старого месяца и начало нового. Опытный наблюдатель мог без особого труда определить по состоянию луны даже число месяца.

Точкой отсчета был Новый год. И вот тут серьезное, скажем прямо, основополагающее разночтение о чем мы говорили выше – то ли следует считать приход Нового года по новому стилю 1 января, то ли по старому в ночь с 13 на 14 января, то ли в марте в день весеннего равноденствия. Между тем от Нового года, в зависимости от фазы луны, определялись не только религиозные праздники, но и сельскохозяйственный цикл. Поэтому тут важна именно первоначальная точка отсчета. Ведь все праздники отсчитывались от предыдущего, при сохранении изначальной точки отсчета – Нового года (Ног бон). И вот как раз с ним определения пока нет.

Многие могут возразить, зачем усложнять уже сложившиеся за последнее столетие реалии. Но тут надо понимать, что наша национальная религия и христианство при схожих моментах, абсолютно разные в своей основе. К тому же и в христианском календаре не все так просто. Так, согласно церковным канонам, празднование Воскресения Христова (Пасхи) должно быть:

1) после весеннего равноденствия,

2) не в один день с иудеями,

3) после полнолуния,

4) обязательно в воскресенье.

Понятно, что придерживаться христианского календаря вдвойне неверно, поскольку он сам зависим, скажем, от календаря иудеев (второй пункт).

Любопытен национальный календарь и в днях недели, отведенных для осетинских традиционных праздников. Скажем, если по календарю определяется праздничная неделя, то затем для каждого небожителя существует свой день отправления ритуала. Аларды, к примеру, отмечается исключительно в понедельник, Уастырджы более почитаем во вторник, Мыкалгабыр – в четверг и т.д. Однако наибольшее число праздников, конечно же, приходится на субботу и воскресенье.

Определение календарных сроков имело важное значение. Считалось, что молитвы и ритуалы имеют особую силу и наибольшее влияние на благоприятный исход именно в те дни, которые были определены календарем сакральных празднеств. Понятно, что если ритуал будет проведен не в положенный день, то его значение будет менее значимо. Поэтому важно точно определить дни празднования Дзуарыбон, и ни в коем случае не делать отчет от христианского праздника, скажем Пасхи.Поскольку в этом случае это будет «неправильно определенный день» и ваше празднество больше будет похоже на обычное застолье, а не на поклонение определен-

ному дзуару в его «праздничный» день. Повторим, исчислять традиционные осетинские праздники в привязке к христианскому календарю неверно в корне, поскольку основа религий разная. Элементарно, христианство не приемлет приношение в жертву животного, а без жертвенного животного ни один осетин, приверженец традиционных верований, не пойдет к дзуару с подношениями и молитвой. К тому же не стоит забывать, что осетинская национальная вера зародилась задолго до христианства, а потому не должна исчисляться по календарю Христа. Хотя зачастую праздники могут перекликаться.

Безусловно, календарь национальных праздничных дат необходимо разработать и узаконить. В этом плане христианский календарь необходимо ставить в пример – здесь все четко, без излишних проволочек. Разработка нашего календаря – прямая обязанность всеосетинской организации «Стыр Ныхас», в последние годы именуемой еще более величаво «Высший совет осетин». Эта проблема поставлена перед организацией давно, однако необходимой скрупулезной работы так и не проведено. Возможно, потому что вопрос, действительно, не из простых. При этом к разработке должны быть привлечены ученые НИИ как юга, так и севера Осетии. Надеемся, с участием и журналистов.

Ну а пока на сегодня мы имеем различные по датам празднования календари. На юге порой в продаже и вовсе бывает три варианта за разным авторством. И какой правильный – точно никто не скажет. А пора бы уже разобраться. Чтобы воздание почестей определенному дзуару производилось в нужный, определенный веками день, когда благость его особенно сильна.

С.Остаев

Опубликованно: 14-01-2019, 14:21
Документ: Культура > http://respublikarso.org/culture/2364-naskolko-pravilno-my-vybiraem-den-prazdnovaniya-opredelennogo-osetinskogo-dzuara.html

Copyright © respublikarso.org
При копировании материалов, гиперссылка обязательна.