Насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара? |
Проблема в том, что в древности отсчет шел по лунному календарю со своими особенностями, однако исследованием этого направления никто, к сожалению, не занимался, старцы, не передав свои знания, по возрасту покинули этот мир и в результате в этом аспекте жизнедеятельности проявились серьезные бреши. Национальные религиозные праздники в итоге зачастую в разных календарях варьируются по срокам, а указанная выше привязка к христианскому календарю создает еще большую путаницу. Взять, к примеру, один из самых почитаемых на юге Алании религиозных праздников – Джеры-дзуар, посвященный покровителю мужчин небесному Уастырджы. Из-за привязки к христианскому календарю с течением времени его стали отмечать в ближайшее воскресенье после Дня Успения Богородицы. Логика миссионеров понятна – в этот день заканчивается христианский пост, значит раньше, во время поста, праздновать православным нельзя, тем более, что жертвенный (еще одна неувязка с христианством) агнец обязательное условие ритуала поклонения Джеры Уастырджыйы дзуар. Вот со временем и произошло смещение. Только какое отношение имеет празднование Джеры Уастырджыйы дзуар к христианскому календарю? То же самое произошло и со сроками празднования Бæлдæрæн, который по старому летоисчислению у осетин, как и у многих древних этносов, и является собственно приходом Нового года («Республика» № 100-103 за 2018 год, стр. 16). Так вот, Бæлдæрæн, всегда приходится на такое астрономическое явление, как период весеннего равноденствия (19-21 марта). Но поскольку март месяц – это всегда время христианского Великого поста, то православными миссионерами (работает та же система – негоже праздновать, если по христианскому календарю пост) Бæлдæрæн был не-навязчиво со временем смещен на… послепасхальное время и многие, не разбираясь в сути вопроса, до сих пор ошибочно празднуют Бæлдæрæн через неделю после Пасхи. Хотя, подчеркиваем, Бæлдæрæн высчитывается астрономически, и не зависит от желания какого-либо религиозного клерка. В связи с вышеуказанными параллелями двух религиозных культур стоит сказать и о ситуациях, когда смешались не только даты, но и нивелировались сами названия праздников. К примеру, выше мы говорили о том же Дне Успения Богородицы, которое неизменно приходится на 28 августа. У осетин этот день именуется Майрæмкуадзæн. И хотя в данном случае название в осетинской транскрипции является фактическим переводом христианского праздника, суть их серьезно разнится. У христиан это, по сути, праздник. У осетин – один из главных дней поминания усопших. Просто истинное национальное название этого дня у осетин растворилось в истории. В итоге всех этих метаморфоз система подсчета за многие годы оказалась сдвинута, а поскольку последующие праздники зачастую увязываются с предыдущими, то в результате получается «полновесный» неверный отсчет. Как еще один «яркий» пример – Лауызгæнæн, день, когда в осетинских семьях готовят поминальные блины. В последние годы путаница со сроками поминального ритуала стала существенной. Одни ссылаются опять-таки на православную традицию «блинной недели», другие определяют даты праздника в предпоследнюю и последнюю пятницу марта, кроме того есть исчисление «Лауызгæнæн» по количеству недель от Пасхи… В итоге доходит до конкретной коллизии и некоторые, чтобы не прогадать со сроками (и, таким образом, «не обидеть» своего усопшего) пекут поминальные блины не два раза как положено, а более! В надежде, что хотя бы один из вариантов окажется верным. И это только один пример несуразицы. Понятно, что в настоящее время отношение к праздничному национальному календарю носит довольно вольный характер. Даты праздников разнятся не только между двумя частями Осетии, нестыковка происходит порой и между отдельными регионами. А иногда бывает даже личная инициатива по определению праздничных дней – дзуарыбонтæ. Так, жители одного горного селения решили перенести сельский праздник с воскресенья на вторник. Мол, в этот день такое же празднество отмечается и в соседних селах. При этом люди не проявили понимания того, что религиозный праздник связан с определенными временными сроками. И этот день не является банкетом или юбилеем, который можно переносить по своему разумению. Исчисление празднования должно определяться традицией, а не предпочтениями. И подобная путаница приводит к закреплению сомнительных традиций. Понятно, что в настоящее время исчисление традиционных праздников, дабы особо не заморачиваться, ведется в привязке к православному календарю. По сути, за неимением своего высчитанного, выверенного и утвержденного. Здесь главными ориентирами служат Пасха и Успение Пресвятой Богородицы. Понятно, что так, конечно же, легче. Но тогда причем тут наши национальные верования? Согласно древней осетинской традиции отсчет праздников ведется не по числам месяца, а по неделям. Календарь сакральных празднеств определили далекие предки осетин, владевшие знаниями о тайнах мироздания и умевшие жить в ладу и гармонии с природой. В течение целого года от одного праздника до другого велся счет недель, и назначались определенные дни недели, в которые было необходимо совершать те или иные обрядовые действа. Эта традиция дошла до наших дней благодаря осетинам, живущим в горах и всегда продолжавшим вести собственный счет проведения своих народных праздников. Но поскольку на сегодня некоторые осетинские праздники смешались с христианскими, по этой причине отсчет их стали вести по христианскому календарю, что неизбежно приводит к нарушению единых дат проведения общенародных праздников. У наблюдателей, не посвященных в тонкости горской жизни, всегда вызывал недоумение вопрос: каким образом горцы, лишенные возможности получения элементарных основ светского образования, не зная календаря в буквальном смысле, могли безошибочно определять дни многочисленных ежегодных праздников? Однако эти знания накапливались в течение веков и были наследием прежних поколений. Самая древняя система исчисления календаря была связана с изменением фаз луны. Как же исчисляли в историческом прошлом время по лунному календарю осетины? Месяц состоял из четырех недель и двух часов и исчислялся по новолунию. От первого новолуния, если оно будет в понедельник, следующее новолуние наступит спустя четыре недели во вторник, третье новолуние будет в среду, а четвертое затем будет в пятницу. При этом к каждому лунному месяцу прибавляется один день. Так, например, если январь состоит из 28 дней, то в феврале будет 29 дней, в марте – 30 дней, а в апреле – 32 дня и 2 часа. В итоге на все четыре месяца приходится лишним один день и на каждый месяц еще 6 часов. В общей сложности год состоял из 361 дня, а четыре дня и 6 часов складывались в общем кругу года. Полный цикл изменения формы видимой части луны считался одним месяцем. Год состоит из 12 месяцев, месяц – из четырех недель, а неделя из семи дней. По размеру лунного диска определяли конец старого месяца и начало нового. Опытный наблюдатель мог без особого труда определить по состоянию луны даже число месяца. Точкой отсчета был Новый год. И вот тут серьезное, скажем прямо, основополагающее разночтение о чем мы говорили выше – то ли следует считать приход Нового года по новому стилю 1 января, то ли по старому в ночь с 13 на 14 января, то ли в марте в день весеннего равноденствия. Между тем от Нового года, в зависимости от фазы луны, определялись не только религиозные праздники, но и сельскохозяйственный цикл. Поэтому тут важна именно первоначальная точка отсчета. Ведь все праздники отсчитывались от предыдущего, при сохранении изначальной точки отсчета – Нового года (Ног бон). И вот как раз с ним определения пока нет. Многие могут возразить, зачем усложнять уже сложившиеся за последнее столетие реалии. Но тут надо понимать, что наша национальная религия и христианство при схожих моментах, абсолютно разные в своей основе. К тому же и в христианском календаре не все так просто. Так, согласно церковным канонам, празднование Воскресения Христова (Пасхи) должно быть: 1) после весеннего равноденствия, 2) не в один день с иудеями, 3) после полнолуния, 4) обязательно в воскресенье. Понятно, что придерживаться христианского календаря вдвойне неверно, поскольку он сам зависим, скажем, от календаря иудеев (второй пункт). Любопытен национальный календарь и в днях недели, отведенных для осетинских традиционных праздников. Скажем, если по календарю определяется праздничная неделя, то затем для каждого небожителя существует свой день отправления ритуала. Аларды, к примеру, отмечается исключительно в понедельник, Уастырджы более почитаем во вторник, Мыкалгабыр – в четверг и т.д. Однако наибольшее число праздников, конечно же, приходится на субботу и воскресенье. Определение календарных сроков имело важное значение. Считалось, что молитвы и ритуалы имеют особую силу и наибольшее влияние на благоприятный исход именно в те дни, которые были определены календарем сакральных празднеств. Понятно, что если ритуал будет проведен не в положенный день, то его значение будет менее значимо. Поэтому важно точно определить дни празднования Дзуарыбон, и ни в коем случае не делать отчет от христианского праздника, скажем Пасхи.Поскольку в этом случае это будет «неправильно определенный день» и ваше празднество больше будет похоже на обычное застолье, а не на поклонение определен- ному дзуару в его «праздничный» день. Повторим, исчислять традиционные осетинские праздники в привязке к христианскому календарю неверно в корне, поскольку основа религий разная. Элементарно, христианство не приемлет приношение в жертву животного, а без жертвенного животного ни один осетин, приверженец традиционных верований, не пойдет к дзуару с подношениями и молитвой. К тому же не стоит забывать, что осетинская национальная вера зародилась задолго до христианства, а потому не должна исчисляться по календарю Христа. Хотя зачастую праздники могут перекликаться. Безусловно, календарь национальных праздничных дат необходимо разработать и узаконить. В этом плане христианский календарь необходимо ставить в пример – здесь все четко, без излишних проволочек. Разработка нашего календаря – прямая обязанность всеосетинской организации «Стыр Ныхас», в последние годы именуемой еще более величаво «Высший совет осетин». Эта проблема поставлена перед организацией давно, однако необходимой скрупулезной работы так и не проведено. Возможно, потому что вопрос, действительно, не из простых. При этом к разработке должны быть привлечены ученые НИИ как юга, так и севера Осетии. Надеемся, с участием и журналистов. Ну а пока на сегодня мы имеем различные по датам празднования календари. На юге порой в продаже и вовсе бывает три варианта за разным авторством. И какой правильный – точно никто не скажет. А пора бы уже разобраться. Чтобы воздание почестей определенному дзуару производилось в нужный, определенный веками день, когда благость его особенно сильна. С.Остаев
Опубликованно: 14-01-2019, 14:21 |
Вернуться назад |