Традиционный религиозный календарь осетин. Яркое созвездие праздников

31-12-2021, 12:45, Культура [просмотров 3116] [версия для печати]
  • Нравится
  • 1

Традиционный религиозный календарь осетин. Яркое созвездие праздниковНезаметно пролетело время и вот мы снова в преддверии Нового года. На гражданском календаре это 2022 год. Впереди тревоги и волнения, и, конечно же, радостные события и свершения, как в жизни всего общества, так и у каждого из нас в отдельности. В бурном потоке событий мы помним и о важности благоволения небесных сил, которое в Осетии, по традиции, испрашивается в святилищах и храмах. Древние праздники и в новое время по-прежнему сохраняют свою актуальность, являлась тем мостиком, который связывает нас не только с небесной сутью, но и с миром наших предков.

В Южной Осетии, как, впрочем, и на большинстве территории прежней Российской империи существует два Новых года. Первый соответствует государственному календарю – 1 января, второй отмечается по народной традиции 14 января (т.н. Старый Новый год).

Мы неспроста указали на соотнесенность этой календарной вехи с эпохой царизма, ведь понятие «Старый Новый год» наследие дореволюционного времени. В 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней. У большевиков был лозунг: «Весь мир до основания мы разрушим, а потом…». В эпоху перемен они не оставили без внимания и календарь, правда не понято, чем летоисчисление римского папы Григория им казалось предпочтительнее календ римского же рабовладельца Юлия Цезаря, – ведь оба они были одинаково чужды коммунистической идеологии.

Однако продолжим. Так как в нашем обзоре мы будем говорить о народных представлениях, то и исходить будем из того, что если не брать древнее исчисление (а приход нового года раньше приходился на март на весеннее равноденствие и носил название Бæлдæрæн, о чем будет сказано ниже), то в более современной осетинской традиции Новый год наступает в ночь с 13 на 14 января. Восприятие осетинами Нового года как начала нового дня отражено в самом названии – Ног Бон (букв. новый день). Но домочадцы ждут не только рассвета, считается, что первый гость, переступивший порог дома в наступившем году может принести с собой ауру счастья и благополучия. Понятно, что такие люди пользовались особой востребованностью в канун Нового года.

Здесь бы нам хотелось сделать небольшое отступление и сказать о двух праздничных датах, предшествующих непосредственно Новому (Старому) году – «Цыппурс» и «Бынаты æхсæв».

7 января – Рождество Христово – в осетинском традиционном календаре отмечено как Цыпппурс (в декабре существует календарный маркер с таким же названием, но об этом ниже). Здесь совпадение с христианской традицией существует только в датах. Осетины в этот день поминают покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года. Эта традиция сохраняется и сегодня. В «Цыппурс» готовят поминальную пищу, на столе как обязательное блюдо (в Южной Осетии) – солонина из свинины. Еще недавно в ночь, предваряющую это празднество, во дворах разводили поминальные костры, водили вокруг них хороводы, прыгали через огонь. Все для того, чтобы душам усопших на том свете было светло, тепло и радостно.

В промежутке между Цыппурс и Новым годом по старому стилю справлялось необычное празднество, во время которого было принято задабривать темные силы. Ведь если мы верим в ангелов и духов, то должны допускать существование и их противоположностей. Праздник Бынаты æхсæв (букв.ночь места), посвящен виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2022 году – с 11 на 12 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья – все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор или на балкон. Полагают, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются обратно, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день ни к кому не ходить в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято поминать в молитвах имя Всевышнего. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

После того, как было выражено почтение усопшим и темным силам, пора было подумать и о живых. Теперь все жили в преддверии наступления новогодних торжеств. И было ради чего.

Даже сегодня есть поверье, что новогодний стол должен быть обильным (таким же будет и весь год), а что уж говорить о седой старине, когда продуктовое изобилие было пределом мечтаний. Поэтому хозяйки старались выставить на стол все угощения, для изготовления ко-торых припасы порой копились весь год.

В Южной Осетии главными блюдами были, конечно же, пироги и свинина, а также соленья, выпечка, спиртные напитки... Но даже в оформлении новогодней пищи прослеживалась магия. Как же без этого в новогоднюю ночь. Это, прежде всего, многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Они выпекались в форме людей, домашних животных, орудий труда – всего того, чего бы хотелось получить в наступающем году. При этом в обращении к небесам можно было конкретизировать свою просьбу, придав ритуальной выпечке соответствующую форму: в виде лошади, плуга, барана или быка. Или, вылепив из теста женщину с младенцем в руках – так испрашивалось потомство для молодой невестки.

Однако самой важной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон (букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки жира жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т.д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем он будет богат в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.

Утром первого дня Нового года вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был данный ритуальный пирог. После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхуронтри раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков.

Обращаем внимание наших читателей на тот факт, что ритуальный пирог перед разрезанием проворачивался. И это неудивительно, ведь Æртхуронэто символ небесного светила, а Солнце должно быть в движении. А вот традиционные три пирога двигать категорически запрещается. Также отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхуронсохранилась по сегодняшний день в некоторых семьях в Осетии.

Наступление Нового года была радостью общей, но более всего его прихода ждали девушки на выданье, ведь ночь, следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и поиск ответа в отражении зеркала.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем православном мире, отмечается Крещение. Тогда же справлялся обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так что уже затемно по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола, преимущественно молодые невестки. Воду они должны были набирать при полном молчании. Водой из источника замешивали тесто, ее разбрызгивали по комнатам, чтобы в дом было привнесено благополучие и защита от порчи. Обычай идти по воду с ритуальными целями происходит в течение года еще неоднократно.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. Хотя были и редкие исключения. Например, жители селения Маралет и Шелеури Цхинвальского района поднимались в новогоднюю ночь к святилищу «Бызаты дзуар». Приносили с собой пироги, выпивку, разводили костер и возносили молитвы небесам. После возвращались по домам, где начиналось основное новогоднее застолье. Эта традиция сохранилась по сегодняшний день.

Отдельную категорию составляет регламентация дат Великого поста (в 2022 году его начало приходится на 7 марта). Мы не будем останавливаться подробно на предпасхальной православной традиции, отметим только народные праздники, имеющие двоякую сущность или приходящиеся на этот период.

Например, Масленица. У осетин этот период перед Великим постом называется Царвисæн, что переводится с осетинского как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой и ставился на праздничный стол. В отличие от русской Масленицы больших гуляний не проводится, все ограничивается семейным торжеством.

На 7 марта в 2022 году приходится начало недели праздника Тутыры бонтæ, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда.

Сегодня Тутыры бонтæ также оказались вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием. Например, бабушки в качестве оберега своим внукам нашивают на рукавах одежды небольшие крестики красными нитками от сглаза, их называют «Тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

В традиционном календаре осетин есть место и для поминальной обрядности. В том числе традиция готовить специальную ритуальную пищу, главным элементом которой являются пресные блины – лауызтæ. Их выпекают два ра-за, в определенные дни, в вечер с пятницы на субботу. Подают блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный.

Считается, что в первый день выпекания поминальных блинов – ФыццагЛауызгæнæн (в 2022 году он приходится в ночь с 18 на 19 марта)наши усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Дыккаг Лауызгæнæн (в ночь с 25 на 26 марта) души, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» только через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда «кормления» душ придерживаются и сегодня.

На 20 марта ежегодно приходится весеннее равноденствие – зима сменяется весной. Считается, что в этот день происходит пробуждение (обновление) природы, ее переход от зимней спячки к возрождению жизни, проявляется чувственная сущность людей и зверей. В старину именно в этот день справляли праздник Бæлдæрæн – приход Нового года по древнему исчислению. Который, соответственно, считался и началом нового хозяйственного года. По сути, именно от этого дня (а не от православной Пасхи) и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. Отметить, что поскольку весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, за два последних столетия дата празднования Бæлдæрæн миссионерами постепенно была неправомерно смещена на послепасхальное время. Что в основе своей не верно (материал на данную тему читайте на 16-й стр.). Именно из-за разности исчисления, к слову, в 2022 году Бæлдæрæн оказался в окружении поминальных дней лауызгæнæнтæ. Кстати, в календаре Всеосетинской организации «Стыр Ныхас» этот день так и определяется – Рагон Ирон Ногбон (букв. старинный осетинский Новый год). Добавим, что весеннее равноденствие началом нового года – Новрузом– считается и в странах иранского мира, являющихся носителями древней цивилизации.

Суббота, предваряющая православное Вербное воскресенье у осетин связана с праздником Зазхæссæн (букв. несение ели/тиса). Это, по существу, очередной день поминовения усопших. В названии указывается на использование в обрядности заз (ель или тис). Такие растения обычно высаживали на кладбищах и считали символом преодоления смерти. В старину в этот день устраивались скачки в память об усопших. Празднование со временем «слилось» с православным Вербным воскресеньем, поэтому большинство жителей Осетии Зазхæссæн будут отмечать в воскресенье 17 апреля.

В старину в воскресенье перед Пасхой в Осетии справляли Къутугæнæн (букв. изготовление сапеток для хранения зерна). Это был праздник, связанный с аграрным культом. В этот день дети устраивали соревнования в стрельбе из самодельных луков. Целью для стрел были булочки, расставленные на расстоянии от маленьких стрелков.

Не меньшей зрелищностью отличалась и предпасхальная ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2022 году это вечер с 20 на 21 апреля. Тогда повсеместно будут разводиться костры, и взрослые и дети должны перепрыгнуть через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Иногда организаторы кострищ выявляют такое усердие, что бывает необходимость приезда пожарного расчета.

В этом году Пасха приходится на 24 апреля. К самой Пасхе – Куадзæнв Осетии двоякое отношение. В этот день православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение сына Божьего, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.

Уже в первый после Пасхи четверг – 28 апреля – начинаются религиозные праздники, «привязанные» к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бонв Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бонв Чесельтском ущелье, Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день, и жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к священному месту с под ношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Алании. Этот день местные жители называют «Зæды æрхизæн бон», что означает «Снисхождение духа-покровителя».

В этом году, в понедельник, 2 мая отмечается празднование святилища Кастау. Это древний храм, расположенный на вершине горы у селений Тонтобет и Раро Дзауского района – вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».

В пятницу, 6 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь.

13 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. С особенным пиететом к этому святилищу относятся жители селения Иры-кау (В.Дван).

15 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелоз. Святилищ, посвященных этому небесному духу в Алании немало, главное расположено в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР оказалось на территории современной Грузии. Уверены, что это временно. В нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелоз.

Свой отдельный религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 29 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згъудеры Уастырджы дзуар, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит храм. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальных городских кварталах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. В этом году это празднество, имеющее поминальный характер, будет отмечаться в июне. И в этом нет ничего необычного. Мы уже говорили выше, что сегодня действует Григорианский календарь, а праздничная традиция формировалась при Юлианском календаре. Поэтому, например, месяц май заканчивается по старому календарю не 1 июня, а 13 июня. Таким образом, тот факт, что Зæрдæвæрæн приходится в 2022 году на 2 июня никого не должен беспокоить.

На 11 июня, субботу, в 2022 году приходится еще один общенациональный праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Рекомсчитается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 12 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). День в день с ним приходится общеосетинский праздник Кæрдæгхæссæн (букв. принесение травы), дата его проведения совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является храм Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 15 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Праздником, имеющим общенациональное значение является Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.

Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæотмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 18 июня, в селении Елканта Кударского ущелья – в воскресенье 19 июня, а в соседнем селении Ерцо еще через два дня – во вторник 21 июня. Такая вот временная разнесенность.

Но наибольшее впечатление от празднования получат паломники, которые отправятся в святилище Билурта, расположенное в горных высях. Одна только дорога туда – само по себе приключение. Здесь праздник Дауджытæ отмечают представители фамилий Цховребовых и Гергауловых.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с очередным празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда 3 июля придут жители окрестных сел. Но не только. Сегодня это празднество имеет общенациональный и даже государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух осетинских республик, проводятся коллективные моления. Правда, на государственном уровне это празднование предпочитают отмечать в следующее воскресенье, 11 июля.

На 31 июля в этом году приходится праздник Атынæг, который в старину был связан с хозяйственной деятельностью. Этот день в горах считался началом се-зона сенокоса, всякий, кто решался приступить к косовице раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В Атынæг происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник 26 июля.

Уже во вторник после Атынæг будет отмечаться празднование Карасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этом году это 2 августа. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

За месяц до сельского храмового праздника в ущелье Сæридтатæ Дзауского района местные жители начинают варить пиво. Процесс этот долгий и занимает несколько суток. После пенный хмельной напиток должен вызревать, но 25 августа хозяева праздника этим пивом обязательно будут потчевать своих гостей.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Майрæмкуадзæн– Успение Пресвятой Богородицы. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в течение года была утрата.

В ночь с субботы на воскресенье, в 2022 году с 3 на 4 сентября начинается период массового посещения главной святыни юга Алании – Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цъонской котловине Дзауского района в воскресение 4 сентября – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв.месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября. В Южной Осетии это официальный выходной.

В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного календаря – Ичъына. В 2022 году он приходится на 9 октября. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне уже есть патрон скотоводства Фæлвæра, праздник в честь которого отмечается в мае и августе. Возможно, это божество имело иные функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад МайрамСылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Алании – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Данное празднество – Уастыржымæ кувæн къуыритæ (букв. неделя молитв Уастырджы) – и сегодня отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2022 году его начало приходится на 21 ноября, окончание – в ночь с 28 на 29 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари. Такое вот мужское 8 марта. J

Последний месяц календарного года завершается праздником Цыппурс.От имени которого декабрь и получил свое название в осетинском языке – «месяц Цыппурса». Сегодня это празднество, связанное с зимним солнцестоянием, пытаются возродить в его первоначальной семантике энтузиасты из числа молодежи, как на юге, так и на севере, реконструируя эту древнюю традицию.

 

 

 

Календарь традиционных религиозных праздников на 2022 год

Январь(Тъæнджы мæй )

1– Ног аз (Новый год)

7– Цыппурс** (Рождество Христово)

11/12 – Бынатыхсæв (Ночь задабривания темных сил)

13/14 – Ногбон (Старый Новый год)

14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19– Доныскъæфæн (Крещение)

22/23 – Фæцбадæн

 

Февраль(Æртхъирæны мæй)

5 – Нафы бæрæгбон

20 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

Хуыцауы дзуары бон (Кударское ущелье)

28-6 марта – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленница)

 

Март(Тæргæйтты мæй)

 

7 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

7-9 – Тутыры бонтæ (Дни почитания небожителя Тутыра)

20 – Бæлдæрæн* (Новый год по дохристианскому исчислению)

 

Апрель(Хуымгæнæны мæй)

 

18/19 – Фыццаг лауызгæнæн (Первые блинные поминки)

25/26 – Дыккаг лауызгæнæн (Вторые блинные поминки)

17 – Зазхæссæн (Вербное воскресенье)

20/21 – Æртгæнæнтæ/Руругæнæн (Ночь костров очищения)

24 – Куадзæн (Пасха)

Къуыдаргомы дзуарыбон

28 –Стыр цыппæрæм (День открытия дверей святилища Джеры дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (ущелье Чеселтгом)

Комы дзуары бон (с.Сарабук)

 

Май(Зæрдæвæрæны мæй)

 

1 – Бæлдæрæн** (по новому исчислению)

2 – Къастауы дзуары бон (с.Тонтобет, Раро)

Алардыйы бон (с.Тбет)

3 – Фæлвæрайы бон (день почитания небожителя Фæлварæ)

6 – Лалисайы дзуары бон (с.Залда)

7/8 – Касутæ

13 – Куарты дзуары бон

15 – Таранджелос

29 – Згъудеры Уастырджыйы бон (г.Цхинвал)

 

Июнь(Хурхæтæны мæй)

2 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн (Вознесение)

11 – Реком

12 – Кæрдæгхæссæн

Гомарты дзуары бон

15 – Ломисы дзуары бон

18 – Билуртайы дзуары бон

18/19 – Дауджытæ

Рагъы дзуары бон

21 – Ерцъойы дауджыты бон

23 – Джермугъы дзуары бон (ущелье Тли)

27 – Тбау-Уацилла

30 – Мыкалгабыр (с. Уанел)

Июль (Сусæны мæй)

3 (11) – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

10 – Кæхцгæнæн

16 – Мыкалгабыр (с.Кобет)

17 – Рагъы дзуары бон (Кударское ущелье)

26Цыргъы дзуары бон (с.Ерман)

31 – Атынæг (праздник начала сенокоса)

 

Август (Майрæмы мæй)

2 – Елиайы дзуары бон

Къарасеты дзуары бон

Гуфтайы дзуары бон

7 – Рыны бардуаджы дзуары бон (с.Рук)

25 – Хъугомы дзуары бон (с.Сæридтатæ)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

31 – Бурхохы/Бурсамдзелы дзуары бон

Сентябрь(Рухæны мæй)

4 – Къахыры дзуары бон (с.Цъон)

4 – Джеры дзуары бонты райдиан (начало празднества святилища Джеры-дзуар)

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

22 – Зары хъæуы дзуары бон

 

Октябрь(Кæфты мæй)

2 – Фæззæджы Тутыр

9 – Ичъына

15 – Борджнисы дзуары бон

16 – Татартуп

 

Ноябрь(Уастырджыйы мæй)

20 – Галæргæвдæн хуыцаубон

21-29 – Уастырджымæ кувæн къуыри (неделя почитания покровителя Алании Уастырджы)

21/22 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

28/29 – Уастырджыйы фæндараст кæнæн æхсæв

 

 

Декабрь(Цыппурсы мæй)

21 – Цыппурс/Æртхурон* (по дохристианскому исчислению)

 

 

Подготовил кандидат исторических наук

Роберт Кулумбегов

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Май 2022    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031