Еще раз о таинственной бусине желания «Цыкурайы фæрдыг»

13-11-2018, 11:27, Культура [просмотров 76] [версия для печати]
  • Нравится
  • 2

Еще раз о таинственной бусине желания «Цыкурайы фæрдыг»В длинном ряду элементов традиционной культуры осетин особое место по праву занимает «Цыкурайы фæрдыг» (бусина желания). Особость этого элемента состоит, в первую очередь, в ее многофункциональности. Считалось, что наделённая магическими свойствами, она приносит счастье, благополучие и изобилие, то есть то, что объединяется у осетин под собирательным понятием «фарн». Кроме того, эта бусина может даровать бездетным детей, и даже способна воскрешать людей из мёртвых. Из поколения в поколение у осетин передавались предания о целебных свойствах цыкурайы фæрдыг. Известно, что осетинки традиционно использовали ее также в целях гадания и ворожбы.

Так что же это за магическая бусина, где и как ее находили, и как обращали ее волшебную силу на службу своим желаниям? Таким вопросом задавалось не одно поколение осетин, верящих в чудодейственность бусины. Ответы на эти вопросы искало и не одно поколение исследователей-осетиноведов.

Пожалуй, следует начать со значения термина «цыкурайы фæрдыг». По общепринятому мнению учёных, словосочетание переводится как «бусина чего попросишь» (волшебный камень). Она (бусина) как бы подёрнута завесой, за которой скрыт таинственный и загадочный мир. О цыкурайы фæрдыг мы находим немало упоминаний в фольклорных жанрах осетин. Так, в нартских сказаниях осетин неоднократно встречается сюжет о том, как нарт Сослан с помощью «волшебного камня» (цыкурайы фæрдыг) смог оживить свою невесту Бедоху. О чудодейственной способности бусины воскрешать мертвых рассказывается и в сказке «Згидская красавица», в которой она также оживляет покойницу. Ценнейшие сведения о бусине желания «цыкурайы фæрдыг» мы находим в творческом наследии К.Л. Хетагурова, научных разработках осетинских учёных З.Д. Гаглоевой, В.К. Тотрова, Л.А. Чибирова, Д.В. Сокаевой… В данном направлении продолжают работу и молодые исследователи Э. Парастаева, З. Кусаева и др.

В мифологии осетин «бусина желания» тесно связана с культом змеи, она либо отнималась у змеи, либо змея сама ее приносила. Посторонним видеть ее было строжайше воспрещено! Даже семья-обладательница бусины могла созерцать ее с благоговением и молитвенными приношениями только раз в году. В частности, Коста Хетагуров так писал об этом: «Никакой дружбой вы не достигнете, чтобы хозяин показал вам камень счастья, который он хранит, как говорится, за семью замками, от всякого постороннего глаза». (К.Л. Хетагуров. Быт горных осетин. Этнографический очерк. С.1939. с.12). Ценно и само описание «цыкурайы фæрдыг», данное Хетагуровым: «этот камень величиною от горошины до голубиного яйца, имеет слегка желтоватый оттенок и небольшую прозрачность. В темноте испускает довольно сильный фосфорический свет». (Там же).

По тем же представлениям, змея, хранящая во рту «цыкурайы фæрдыг», бывает окружена множеством других змей, с ожесточением бросающихся на всякого, кто пытается отнять у них это сокровище.

Об особом почитании осетинами чудодейственной бусины свидетельствуют и выводы известных археологов, сделанных на основе анализа находок артефактов, раскопанных в ходе осуществлённых ими экспедиций. Данное утверждение находит свое подтверждение и полевым материалом, собранным нами в ходе научных экспедиций разных лет. Мы неоднократно слышали от информаторов о том, что некоторые фамилии (например, Дзасоховы в селении Тли, Маргиевы в селении Бадзыгат, Царитовы в селении Цъæритты хъæу) держали змей в жилых помещениях, поили молоком, в честь змей пекли пироги, готовили для них всякие яства. Некоторые из этих змей по представлениям осетин, и являются хранителями волшебных камней «цыкурайы фæрдыг».

Русский ученый начала ХХ-го века Г.Ф. Чурсин писал, что те немногие счастливцы, которые находили «цыкурайы фæрдыг» пользовались «всяким благополучием». Такой камень становился фамильным талисманом, стражем и хранителем фамильного благосостояния. Он приносит богатство, счастье, благополучие, ограждает от несчастий, исполняет все желания». (Чурсин Г.Ф. Осетины. Тифлис.1925, с.65).

По сведениям З.Д. Гаглоевой, «цыкурайы фæрдыг» встречается нескольких расцветок: 1) чёрного цвета с белыми и красными пятнами; 2) белого с жёлтым оттенком; 3) красного с тремя полосками – синей, чёрной и белой; 4) белого с лёгким синим оттенком, называемая – æхсыры бæркады цыкурайы фæрдыг (бусина, дающая изобилие молочных продуктов); 5) чёрного, дарующая детей бездетным; 6) желтоватого, дающая изобилие урожая; 7) красного, служившая для гадания. (Гаглоева З.Д. «Составные элементы праздника «Ног Бон». Известия ЮОНИИ. Вып. IX. Сталинир.1958, c.172).

Определённый интерес вызывают и способы добывания бусины желания. Согласно народным поверьям, известно несколько способов:

1) Цыкурайы фæрдыг теряют дерущиеся друг с другом ядовитые змеи. Эти поединки змей происходят весной, а бусина падает на землю во время града или сильного ливня. (Чибиров Л.А. Традиционная духовная культура осетин. Владикавказ. 2008 г. с.149).

2) Чтобы овладеть бусиной, следует бросить перед змеями кусок красной или синей материи. Тогда змеи оставляют бусинку на материи и сами уползают. Или же отнявший ее непременно должен перейти реку. Чтобы змея не смогла догнать его и не отняла бусину. (Гаглоева З.Д. «Составные элементы праздника «Ног Бон». Известия ЮОНИИ. Вып. IX. Сталинир. 1958, c.172).

Как отмечалось выше, «цыкурайы фæрдыг» у осетин имела многофункциональный характер. Она могла приносить как счастье, так и несчастье, если хозяева не оказывали ей должного внимания. Поэтому прежде чем нести бусину в дом, проверяли ее следующим образом: вырезали в дереве кору и под нее клали бусину. Если дерево сохло, то бусину считали приносящей несчастье и оставляли там. В противном случае, семья в честь неё готовила кувинæгтæ – жертвоприношения (три пирога, пиво, баранину, маленькую деревянную коробочку, кусок шелковой материи, кусок чистой ваты и торжественно, с тремя свечами, вносили бусину в дом. (Чурсин Г.Ф. Осетины. Т. 1925, с.65).

Из особых правил хранения бусины отметим то, что категорически не разрешалось передавать в другие руки, а тем более похищать ее. Ведь не всякая семья могла иметь этот волшебный камень. Семьи, которым удавалось завладеть бусиной, заворачивали ее в чистую вату, клали в деревянную шкатулку и хранили в правом углу дома, в женской половине хæдзара. Те же семьи в первый день нового года совершали моления с жертвоприношениями: варили пиво, пекли три обрядовых пирога с сыром, а с лета оставляли для такого дня топлёное масло. Эти яства разрешалось употреблять только членам семьи, так же, как и другие обрядовые блюда и напитки, приготовленные в честь покровителя семьи – домового. Только в этот день разрешалось извлечь «цыкурайы фæрдыг», он очищался и натирался маслом. Женщинам не разрешалось даже дотрагиваться до него. Все операции совершались исключительно мужчинами. Приведённый ритуал описан В.К. Тотровым в работе «Культ змеи в верованиях и мифологии осетин». Известия ЮОНИИ. Вып. XXIII. «Мецниереба», Тб., 1978, с. 53).

По цвету бусины старались угадать, что ждёт семью в наступающем году, каким будет для неё предстоящий год. Если бусина блестела, не меняя прежнего цвета, то семью ожидало счастье и благополучие. Домашние верили, что суровый взгляд и запотевание бусины предвещали несчастье, а весёлый взгляд – счастье. Появление же на ней черных полосок предвещало смерть кого-нибудь из членов семьи. (Подр. об этом: Гаглоева З.Д. «Составные элементы праздника «Ног Бон». Известия ЮОНИИ. Вып. IX., С. 1958, c.172).

Весьма примечательна и статья С. Каргиева, в которой мы находим идентификацию «цыкурайы фæрдыг» с «алутон» и «бура-фæрдыг». Трудно сказать, о какой связи между ними может идти речь, поскольку по данной теме нет до сих пор единого мнения специалистов, и она остается предметом научной дискуссии исследователей.

Касаясь темы бусины желания, мы не случайно добавляем, что речь идет об «осетинской бусине», поскольку следует пояснить, что данные о «цыкурайы фæрдыг», встречаются также в фольклоре и мифологии ряда других народов мира, большей частью кавказских. Так, по наблюдениям ученых, у имеретин обладание таким камнем было гарантией исполнения всех желаний, а у абхазов и армян залогом материального благополучия и благоденствия. Этот камень, служивший амулетом, по одним толкованиям находится в голове змеи, по другим – служит змее для подбрасывания вверх и забавы. (Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы Кавказких народов. М., 1929, с.29).

Находим мы описания феномена бусины желания и в творчестве Гакстгаузена. В частности, по его сообщению, у тех же армян, например, существовало поверье, что «среди змей горы Арарат есть порода, которая находится под владычеством избранной ими царицы… Царица держит во рту волшебный камень. В известные ночи она высоко бросает его, и он сияет тогда, как солнце» (там же).

Балкарский исследователь М.Ч. Джуртубаев свидетельствует, что до наших дней бытует у балкарцев и карачаевцев поверье о змеином камне (жилян минчакъ), который якобы находится в зеве (или на голове) царя змей. Они верили, что змеиный царь отличается красноватой окраской, сам он невелик. Камень носит на золотой тарелочке другая змея, держа тарелочку на голове. По истечении года змеиный царь должен был сразиться с другими претендентами на обладание чудотворной бусиной. Бусина по поверьям балкарцев и карачаевцев, была зелёного (или синего) цвета, с крапинками чуть больше плода шиповника. Отнимать ее у змеи силой было нельзя – следовало бросить на змею красную тряпочку или шнурок, и змея, якобы выплюнув бусину, уползала. Они верили, что человек, взяв в рот чудесный талисман, начинал разуметь язык зверей, мог и сам разговаривать с ними. Приложенная к ране бусина якобы исцеляла ее, как и любые болезни. (М.Ч. Джуртубаев Мифология и эпос карачаево-балкарского народа, Нальчик. 2011, с. 34-35). Вышеприведённый материал, помимо всего прочего, является убедительным свидетельством культурного взаимопроникновения соседних народов в глубокой древности.

Вера в магическую силу «змеиной бусины» имела широкое распространение также в Китае, где она была известна под названием «жемчужина дракона Инь-Ян». На многих изображениях китайской мифологии дракон держит во рту круглый предмет, или же он пытается поймать и проглотить круглый предмет, который постоянно от него ускользает. Это Жемчужина дракона Инь-Ян. Жемчужина во рту дракона способна, как и «цыкурайы фæрдыг», исполнять все желания. Волшебная бусина – символ гармонии духовного и материального богатства. Это символ единства противоположностей, неразрывности материи и духа. Считается, что если у дракона нет жемчужины, он злится, и может не принести удачу, т.е. в ней заключается сила дракона.

Вышесказанное, на наш взгляд, находит своё объяснение в этнической культуре осетин. Сравнительный анализ осетино-китайских этнографических параллелей между жемчужиной дракона «Инь-Ян» и бусиной желания «цыкурайы фæрдыг» приводит нас к весьма интересным выводам. «Инь», как известно из китайской мифологии, означает женское начало всего, а «Ян», соответственно, мужское. Осетинский «цыкурайы фæрдыг» всегда хранился в женской половине хæдзара (помещения), но дотрагиваться до камня имели право только мужчины.

Вопрос о наличии связи между осетинской бусиной «цыкурайы фæрдыг» и китайской жемчужиной дракона вызывает несомненный интерес и требует дополнительного исследования. Обозначим и вторую напрашивающуюся осетино-китайскую этнографическую параллель. В мифологии жемчужина дракона была эмблемой солнца. На картинах и рельефах (в китайской мифологии) часто изображаются два «борющихся» дракона, с обращенными друг на друга глазами. В то же время на одном важном артефакте – средневековом аланском зеркале из Даргавского могильника – также обнаружено изображение схватки змей за обладание такой бусиной.

Непременной особенностью таких картин в китайской мифологии являются солнце, либо луна, размещённые между противоборствующими драконами. Ассоциировать же «Цыкурайы фæрдыг» со светом мы можем по его культовому расположению в верхней части помещения или же по варианту появления его с неба, дающей его владельцу частичку небесной благодати «фарн».

Здесь непременно возникает вопрос об истоках предания о «волшебном камне» или «камня исполнения всех желаний» (цыкурайы фæрдыг). По мнению известного осетинского ученого Ю.С. Гаглойти, решающим в этом вопросе является, пожалуй, одно краткое сообщение римского автора Iв. н.э. Плиния Старшего (23-79гг.), автора знаменитой «Естественной истории». По интересующему нас вопросу этот античный автор пишет буквально следующее: «Скифы рассекают голову змеи между ушами, чтобы достать камешек, который, как говорят, она проглатывает в испуге. Другие используют всю голову. Из змеи изготовляют пилюли, которые используют для многих лекарств». Несмотря на предельную краткость этого сообщения Плиния, нет никаких сомнений в почти стопроцентной идентичности упоминаемого римским писателем «змеиного камня» и «цыкурайы фæрдыг» осетинского фольклора». (Ю.С. Гаглойти. Об одном новом направлении в скифологии // Газ. Южная Осетия, № 6 от 16 янв. 2014). На это сопоставление обратил внимание также Яценко (См. С.А. Яценко, ВДИ, 1995 с.192). Но более глубоко и всесторонне изучил вопрос Ю.С. Гаглойти. Определённый интерес, по его мнению, в подтверждении данного тезиса, представляет и пояснение Плиния о том, что этот камешек змея, якобы, «проглатывает в испуге». Делала ли змея это именно «в испуге», сказать трудно, но то, что камешек мог оказаться в зеве змеи только путём его проглатывания, не подлежит сомнению. Равным образом, следует согласиться и с тем, что змея так же спокойно могла проделывать и обратную операцию, т.е. ронять камень.

Что касается лечебных свойств отдельных компонентов змеиного яда, то об этом было известно давно, о чем свидетельствуют и вышеприведенные слова Плиния об изготовляемых из змеи пилюль, которые «используют для многих лекарств».

Нам представляется бесспорным утверждение Ю.С. Гаглойти о том, что осетинский сюжет о «цыкурайы фæрдыг» генетически связан с отмеченным Плинием скифским обычаем добывания «змеиного камешка» из головы змеи.

Попытки более тщательного изучения феномена «цыкурайы фæрдыг» нас выводят на ряд неисследованных доселе задач. В частности, связанные с вышеуказанным сопоставлением осетинской бусины желания «цыкуырайы фæрдыг» с «бура фæрдыг» и «алутон». Мы намерены подробнее коснуться данной темы в следующих наших работах.

Ирма Парастаева,

младший научный сотрудник отдела истории и этнологии ЮОНИИ

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Декабрь 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31 

Популярно