Архаические корни мировоззрения осетин. (продолжение, начало в № 24-25, 28-29)

21-04-2017, 14:17, Культура [просмотров 62] [версия для печати]
  • Нравится
  • 0

Архаические корни мировоззрения осетин. (продолжение, начало в № 24-25, 28-29)Религиозные верования осетин, как и других народов мира, были вызваны к жизни потребностями объяснить первопричины таких распространенных явлений окружающей природы и повседневной жизни, как движение солнца и луны, смена времен года, дня и ночи, гром, удары молнии, болезнь и смерть человека, рождение ребенка и многие другие.

Возникшие многие тысячелетия назад, религиозные воззрения, породили в сознании нашего отдаленного предка таинственную, фантастическую веру в сверхъестественные, всемогущие силы, якобы господствовавшие над ним. От них зависели и успех и неудача его хозяйственной деятельности, к ним обращался он за помощью в трудные периоды своей жизни, наделяя их при этом человеческими свойствами: сознанием, волей, желаниями. Обо всем этом в серии наших публикаций.

Осетинская мифология по богатству и разнообразию не уступает греческой и германской. Дух добра и разума, мужества и трудолюбия, живой мысли и скромности, рыцарства и самопожертвования проникает в осетинскую мифологию: она учит мудрости и будит в сердцах ту божественную искру, которая вдохновляет человека и дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и враждебными стихиями.

Осетинская мифология делиться в сознании ее носителей на высшую, которая подразумевает собрание божественной сути, и низшую, состоящую из великого сонма духов природы, оборотней, чертей и прочей нечисти.

По понятиям осетин окружающие их сверхъестественные силы часто принимают характер духов, которые управляют явлениями материального мира и жизнью человека и влияют на жизнь людей как на земле, так и в загробном мире.

Самую высшую ступень осетинского религиозного пантеона занимает Создатель – Хуыцау. Его постоянное местонахождение – небеса. Он незрим. Это – безымянный Бог, который является единым, бесконечным, всемогущим, всеведущим и вездесущим. Ввиду своего исключительного, главенствующего положения с произнесения его имени начинается любая молитва за осетинским столом.

Ввиду недоступности и безликости Бога, его отдаленности от людей, осетины считали, что в повседневной жизни их судьбами распоряжаются другие небесные божества, ведающие отдельными отраслями природных сил и подчиняющиеся верховному Богу – Хуыцау. Именно через этих многочисленных духов высшего и низшего ранга, стоявших ближе к людям, Хуыцау, управляет своим народом, считают осетины.

За Хуыцау следует целый ряд второстепенных божеств, каждый из которых в своей «отрасли» также является общеосетинским. К ним относятся: Уастырджы, Уацилла, Фалвара, Æфсати, Тутыр, Сафа, Анигал и т.д. Вслед за ними идут более мелкие духи-покровители определенного аула или ущелья, отдельного явления природы.

Среди небожителей ближе всех к Хуыцау стоит Уастырджы, который, как правило, занимает место рядом с ним, является посредником между небом и землей, является защитником интересов народа, покровителем мужчин, воинов и путников и больше чем другие считается преследователем воров, мошенников, клятвопреступников, убийц. В воображении осетина он предстает зрелым мужчиной с белой бородой, в боевом одеянии, но без оружия; на своем белом коне подобно молнии он облетает землю от края до края. Уастырджы обладает способностью к перевоплощению: перед земледельцем он предстает в образе пахаря, перед пастухом в образе чабана, перед юношей брачного возраста в образе главы свадебной процессии. Лишь Уастырджы удостоился той чести, что в молитвах его имя было поставлено рядом с именем Хуыцау (Хуыцау æмæ дæ Уастырджийы хорзæх уæт! // Будь благословен Богом и Уастырджы!). С молитвы об Уастырджы начинается и заканчивается осетинское праздничное застолье; имя его окружено ореолом недосягаемого почета и обожания, многочисленными легендами, преданиями.

За исключением Хуыцау и Уастырджы, наделенных «общенародными полномочиями» – все остальные мифологические персонажи – как высшие духи, так и низшие, можно сгруппировать по отраслевому принципу, хотя и здесь нельзя проводить резкой грани. Очень важным духом-покровителем с большими полномочиями является Уацилла. Уацилла заведовал громом и молнией, он же считался главным покровителем хлебных злаков и урожая. Начиная с ранней весны до поздней осени во время многочисленных праздников убеленные сединой старцы молились Уацилла.

Занятие охотой, а затем и скотоводством имели своим следствием то, что и для этой сферы хозяйства суеверная фантазия древнего осетина создала специальных духов-покровителей. Среди них наиболее известен Æфсати – покровитель туров, оленей, коз и других благородных зверей. Охотники очень боялись гнева Æфсати и ревностно исполняли все его «предписания», чтобы тот не ниспослал им неудачной охоты. Широкая популярность Æфсати в фольклоре и эпосе осетин свидетельствует о том, что на первоначальных этапах исторического развития охота занимала в их хозяйственной жизни видную роль. Младшим собратом Æфсати был покровитель медведей и кабанов Хуыджыры. Что касается Карчикалой, то у северных осетин он проходит как покровитель лисиц и зайцев, а у южных осетин, как покровитель домашних пернатых. Пчеловоды поклонялись небожителю Анигалу.

Патроном, властителем волков, их пастухом был Тутыр. Без разрешения своего хозяина волки не могут причинить вреда человеку, ни его хозяйству. В культе Тутыр прослеживаются и некоторые аграрные черты.

В скотоводстве, по всей вероятности, разведение мелкого рогатого скота играло самую заметную роль. Об этом свидетельствует и то, что до нас дошло имя древнего патрона мелкого рогатого скота Фæлвæра. Это самый милостивый из небожителей: он кроток, тих и не обижает никого. Осетинское выражение «Фæлвæрайы хуызæн» (похож на Фалвара) обычно адресуется человеку скромному, симпатичному, кроткому.

Среди домашних духов (покровителей дома, места, жилья) наиболее известным является Бынаты хицау (букв, владыка места, дома, хозяин усадьбы). По представлениям осетин в древности, духи могут иметь человеческий облик, понимать человеческую речь и вести образ жизни, подобный людям. Эти представления можно проиллюстрировать на примере духа Бынаты хицау, который ночью, когда домочадцы спят, выходит и «проверяет» порядок в доме и, будучи недовольным, разбрасывает вещи, поднимает шум и уходит к себе. Бынаты хицау невидим. Единственный раз в году (под Новый год) его могут видеть знахари. Обычно он предстает в образах мужчины (мальчика) и женщины.

И, наконец, еще один дух из цикла домашних божеств. Это Сафа, который заведует очагом и надочажной цепью (рæхыс). Дух Сафа покровительствует над детьми, охраняет их от нечистых сил, болезней и т.д.

Целый ряд духов у осетин покровительствовал предметам и явлениям окружающего мира. К примеру, покровитель ветров Галагон пребывает в высоких горах, откуда низвергается в ущелья, поднимая бури и метели.

Подводный мир – обиталище владыки водного царства Донбеттыр. Это получеловек, полурыба. Под его властью находится подводный мир и, естественно, именно ему молятся рыболовы. Донбеттыр – существо мужское, поскольку рыбной ловлей занимаются только мужчины. У него одни лишь дочери «доны чызджытæ», которым в свою очередь поклоняются только женщины-осетинки, занимающиеся доставкой воды. Кроме общего покровителя водной стихии – Донбеттыра (что говорит о конкретном контакте передков осетин с морем), в осетинской мифологии создан еще и образ владыки текучих вод, т. е, рек – Гатага.

Страшным бичом в прошлом были эпидемические болезни, буквально косившие население, особенно детей. Осетины считали, что спастись от эпидемии они могут только путем умилостивления специальных духов, к которым в первую очередь относились «универсальные» духи Нæнизы дзуар (святилище здоровья) далее следовали другие особые божества, как, например, дух Аларды – божество, насылающее оспу. Перед этим самым страшным духом трепетали особенно матери, величали его светлым, золотым. Духом повальных болезней – эпидемии, эпизотии – был Рыны бардуаг (букв. ангел, имеющий власть над эпидемией мора).

Как явствует из вышеизложенного, в осетинской мифологии великое множество различных божеств высшей и низшей категории, которые олицетворяли различные силы и явления природы. Но особенность осетинской мифологии заключается в том, что в божественной когорте нет мистики и иррационализма. И в действительности, как об этом свидетельствуют многочисленные произведения фольклора и особенно нартовского эпоса небожители и нарты – почти что равны, близки, зачастую ведут одинаковый с ними образ жизни.

Все они (за исключением Бога) обладали теми же физическими, нравственными и психологическими качествами (земных) людей. И быт их ничем не отличался от быта землян. У Уацилла и Уастырджы – по семь сыновей. Поэтому и в этих божествах мало божественной сути. Божества нартов просты и непосредственны. Обладают даром речи, отдыхают, едят и пьют с нартами за одним столом, участвуют в празднествах.

Очень почитаемым духом, небожителем была пришедшая на смену древней богине – Мад Майрам, которая вытеснила прежнее имя божества, но сохранившая свои направления. Это божество управляло деторождением, заботилось о детях, покровительствовала брачным узам и т.д. Аналогичные функции имел Фыры дзуар (бук. святой барана) – покровитель чадородия, дарующий мужское потомство. К нему приходили засватанные девушки и замужние женщины с просьбой о даровании им мужского потомства. В наиболее известном святилище Фыры дзуар в Даргавсе долгое время хранился идол в виде барана. Между тем, грубые глиняные изображения барана были характерны для быта осетин, их предков. Осетины так жаждали мужского потомства, что создали еще одного специального духа — Нæлы дзуар (святой самца), который пребывал в селении, название которого производно от названия духа Фæснал.

Близ с. Думта было расположено святилище Цæуы дзуар (святой козла). Согласно обычаю, семьи, в которых в течение года произошло прибавление, обязаны были заколоть козла и подняться в святилище с пивом и аракой в праздник святого духа. К этому же разряду святых относятся Гуыбыны дзуар (святой живота), чтобы были всегда сыты хлебом, Рагъы дзуар (святой спины) – чтобы много было одежды и спины не были голыми, Зонд æмæ Уарзондзинады зæд – святой ума и любви, Фæндаджы зæд – ангел пути, Хъилы дзуар (охраняет арбу от падения и переворачивания). Почти во всех селах горной Северной и Южной Осетии отмечался специальный праздник Хъæуы зæд – ангел села.

Как видим, религиозно-мифологические представления осетин проявились в многообразных формах. Зародившиеся наопределенной ступени развития человеческого сознания, эти представления нашли свое воплощение в образах многочисленных духов и существах более высшего порядка – божествах, небожителях. Из духов низшей категории до наших дней дошли лишь одни названия и общие представления, и потому нет возможности их более полной характеристики. Однако это не исключает того, что каждый из персонажей высшей и низшей мифологии осетин в прошлом имел свой конкретный облик, свои специфические черты и характерные особенности.

Подготовил Коцты Х.

(продолжение в следующем номере)

В оформлении использована репродукция картины М.Туганова «Æфсати и охотники»

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Май 2017    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031