Насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара?

14-01-2016, 15:28, Культура [просмотров 469] [версия для печати]
  • Нравится
  • 0

 Насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара?Начался Новый год, а значит стартовал и новый цикл наших национальных религиозных праздников. Всевозможных дзуары бонтæ и «именных» дней конкретных покровителей осетинского религиозного пантеона. Только существует одна, кажется уже извечная проблема, которую мы неоднократно поднимали – как правильно вычислить точную дату того или иного праздника национальных верований. Ведь для легкости в данном вопросе многие уже давно делают элементарную привязку к христианскому календарю, что в принципе в корне не верно.

Как проводился высчет праздничных дней в древности, был ли это лунный календарь или другая система – сказать сложно, поскольку исследованием этого вопроса никто не занимался. В результате даты в разных календарях варьируются по срокам, хотя каждый претендует на исключительность. А привязка к христианскому календарю создает еще большую путаницу. Взять, к примеру, один из самых почитаемых в Алании религиозных праздников – Джеры-дзуар, посвященный покровителю мужчин небесному Уастырджы. В привязке к христианскому календарю его зачастую отмечают на второе (некоторые утверждают на ближайшее) воскресенье после Дня Успения Богородицы. Логика понятна. 28 августа в день Успения Богородицы заканчивается пост, а ведь жертвенный (явная неувязка с христианством) агнец обязательное условие ритуала поклонения Джеры Уастырджы дзуар. Впрочем, расхождения в днях празднования этим не ограничиваются, поскольку подобного подсчета придерживаются не все. Одни говорят, что дни празднования Джеры-дзуар – это третье воскресенье августа, другие называют последнее. В итоге празднование никак не ограничивается одной неделей. И какое исчисление правильное – точно никто сказать не может.

В связи с вышеуказанными параллелями двух религиозных культур стоит сказать и о ситуации, связанной с осетинским Майрæм-куадзæн – одним из главных дней по поминанию усопших. Поскольку он всегда приходится на воскресенье, то бывает и так, что Майрæм-куадзæн совпадал с первым днем празднования недели Джеры-дзуар. Что, согласитесь, также противоречит логике. Но и на этом разночтения не заканчиваются… Стоит ли говорить, что поскольку последующие праздники также увязываются с предыдущими, то в результате получается «полновесный» неверный отсчет. И отмечается тот или иной праздник в зависимости от принципа исчисления, начальной точки отсчета.

Понятно, что в настоящее время отношение к праздничному национальному календарю носит довольно вольный характер. И дело не только в том, что даты праздников порой разнятся между двумя частями Осетии, несостыковка происходит зачастую и между отдельными регионами. Поэтому подобная путаница приводит к закреплению сомнительных традиций. А потому, в связи с таким разночтением праздничного периода, необходимо обратиться к проблемамкалендаря традиционных праздников. И здесь есть о чем поговорить.

Возьмем, к примеру, день, когда в осетинских семьях готовят поминальные блины – Лауызгæнæн. В последние годы путаница со сроками поминального ритуала стала существенной. Одни ссылаются на православную традицию «блинной недели» и готовят поминальный стол три раза, другие определяют даты праздника в предпоследнюю и последнюю пятницу марта, есть исчисление «Лауызгæнæн» по количеству недель от Пасхи… В итоге доходит до смешного. И некоторые, чтобы не прогадать со сроками (и таким образом «не обидеть» усопшего) пекут поминальные блины не два раза как положено, а более! В надежде, что хотя бы один из вариантов окажется верным. И это только один пример несуразицы.

Иногда бывает и личная инициатива по определению праздничных дней – дзуарбонтæ. Так, жители одного горного селения решили перенести сельский праздник с воскресенья на вторник. Мол, в этот день такое же празднество отмечается и в соседних селах, поэтому был выбран другой день недели. При этом люди не проявили понимания того, что религиозный праздник связан с определенными временными сроками. И этот день не является банкетом или юбилеем, который можно переносить по своему разумению. Исчисление празднования должно определяться традицией, а не субъективными предпочтениями.

В настоящее время исчисление традиционных праздников зачастую ведется в привязке к православному календарю. Понятное дело, за неимением своего высчитанного, выверенного, утвержденного. При этом главными вехами считаются Пасха и Успение Пресвятой Богородицы. В первом случае потому, что день Пасхи можно всегда определить по православным пасхалиям, при этом самому не заморачиваясь исчислениями, а Успение Богородицы всегда приходится на 28 августа. Понятно, что так, конечно же, легче. Но тогда причем тут наши национальные верования?

Согласно древней осетинской традиции отсчет праздников ведется не по числам месяца, а по неделям. Календарь сакральных празднеств определили далекие предки осетин, владевшие знаниями о тайнах мироздания и умевшие жить в ладу и гармонии с природой. В течение целого года от одного праздника до другого велся счет недель, и назначались определенные дни недели, в которые было необходимо совершать те или иные обрядовые действа и ритуалы. Эта традиция дошла до наших дней благодаря осетинам, живущим в горах и всегда продолжавшим вести собственный счет проведения своих народных праздников. Но поскольку сегодня некоторые осетинские праздники смешались с христианскими, по этой причине отсчет их стали вести по христианскому календарю, что неизбежно приводит к нарушению единых дат проведения общенародных праздников.

У наблюдателей, не посвященных в тонкости горской жизни, всегда вызывал недоумение вопрос: каким образом горцы, лишенные возможности получения элементарных основ светского образования, не зная календаря в буквальном смысле, могли безошибочно определить дни многочисленных ежегодных праздников? Однако эти знания накапливались в течение веков и были наследием прежних поколений. Самая древняя система исчисления календаря была связана с изменением фаз луны, ибо движение луны более заметно для человека и совершается в более короткий период времени, чем движение солнца. Природная наблюдательность помогла людям установить последовательные фазы изменения внешнего вида луны: новолуние, постепенное заполнение в первой четверти, полнолуние в последней четверти, постепенное уменьшение и исчезновение и после этого уже новый круг, начиная с новолуния.

Как же исчисляли в историческом прошлом время по лунному календарю осетины? Месяц состоял из четырех недель и двух часов и исчислялся по новолунию. От первого новолуния, если оно будет в понедельник, следующее новолуние наступит спустя четыре недели во вторник, третье новолуние будет в среду, а четвертое затем будет в пятницу. При этом к каждому лунному месяцу прибавляется один день. Так, например, если январь состоит из 28 дней, то в феврале будет 29 дней, в марте – 30 дней, а в апреле – 32 дня и 2 часа. В итоге на все четыре месяца приходится лишним один день и на каждый месяц еще 6 часов. В общей сложности год состоял из 361 дня, а четыре дня и 6 часов складывались в общем кругу года. Полный цикл изменения формы видимой части луны считался одним месяцем. Год состоит из 12 месяцев, месяц – из четырех недель, а неделя из семи дней. По размеру лунного диска определяли конец старого месяца и начало нового. Опытный наблюдатель мог без особого труда определить по состоянию луны даже число месяца.

Точкой отсчета был Новый год (и вот тут снова разночтения – то ли следует считать по старому стилю в ночь с 13 на 14 января, то ли в ночь с 24 на 25 декабря, когда разжигались большие костры), от него в зависимости от фазы луны определялись не только религиозные праздники, но и сельскохозяйственный цикл. Первым сакральным маркером считался «Комахсæн». Самое интересное то, что этот день являлся началом христианского цикла Великого Поста. Казалось бы, определять его не было необходимости при существовании церковного календаря. Но в Осетии было свое исчисление. От Нового года до Комахсæн бывает: девять недель, если новолуние наступает за неделю до Нового года; семь недель, если новолуние наступает в Новый год; пять недель, если новолуние наступает спустя неделю после Нового года. В зависимости от промежутка времени между Новым годом и Комахсæн располагаются все остальные праздники годичного цикла. От времени наступления Комахсæн зависело наступление всех следующих за ним, так называемых «скользящих» праздников.

Понятно, что календарный маркер Комахсæн в нынешнем понятии определен после утверждения православия в Осетии, в числе же традиционных праздников первым считается «Тутыртæ» (в осетинском сакральном пантеоне покровитель волков). Отмечался он в понедельник третьей недели от Комахсæн.

Все праздники, таким образом, отсчитывались от предыдущего, при сохранении изначальной точки отсчета – Нового года (Ног бон).

Свои традиции, безусловно, присутствуют в каждой религии. И иногда условия исчисления бывают достаточно занимательными. Так, согласно церковным канонам, празднование Воскресения Христова (Пасхи) должно быть:

1) после весеннего равноденствия,

2) не в один день с иудеями,

3) после полнолуния,

4) обязательно в воскресенье.

Понятно, что придерживаться христианского календаря вдвойне неверно, поскольку он сам зависим, скажем, от календаря иудеев (второй пункт).

Любопытен национальный календарь и в днях недели, отведенных для осетинских традиционных праздников. Скажем, если по календарю определяется праздничная неделя, то затем для каждого святого существует свой день отправления ритуала. Аларды, к примеру, отмечается исключительно в понедельник, Уастырджы более почитаем во вторник, Мыкалгабыртæ – в четверг и т.д. Однако наибольше число праздников, конечно же, приходится на субботу и воскресенье.

Иногда один и тот же праздник из-за разночтений по срокам празднования «разнесен» по всей неделе. Так, «Дауджытæ» в равнинной зоне отмечается в субботу, в горной – в воскресенье. Но подобное разграничение определяется не только вертикальной зональностью. В селении Бырытат те же Дауджытæ в рамках одного села одни фамилии справляют в субботу, другие – в воскресенье. А в селении Ерцо Кударского ущелья Дауджытæ вообще справляют во вторник. В этом последнем случае можно предположить субъективный характер такого обособления. Впрочем, такая погрешность не была критичной, так как каждый праздник длился не менее недели, и в течение этой праздничной недели можно было начинать праздновать в любой день.

Определение календарных сроков имело важное значение. Считалось, что молитвы и ритуалы имеют особую силу и наибольшее влияние на благоприятный исход именно в те дни, которые были определены календарем сакральных празднеств. Понятно, что если ритуал будет проведен не в положенный день, то его значение будет менее значимо. Поэтому важно точно определить дни празднования Дзуарыбон, и ни в коем случае не делать отчет от христианского праздника, скажем Пасхи. Поскольку в этом случае это будет «неправильно определенный день» и ваше празднество больше будет похоже на обычное застолье, а не на поклонение определенному дзуару в его «праздничный» день. Исчислять традиционные осетинские праздники в привязке к христианскому календарю неверно в корне, поскольку основа религий разная – хотя бы потому, что христианство не приемлет приношение жертвенного животного. А без жертвенного животного ни один осетин, приверженец традиционных верований, не пойдет к дзуару с подношениями и молитвой. Сложно, скажем, представить около Цунарского храма в праздник Мад Майрам жителей нашей Республики, сельчан, которые здесь собираются большим количеством, семьями, с подношениями и обязательным жертвенным животным и священнослужителей, служащих параллельнолитургию. Не было такого симбиоза и вряд ли будет. К тому же не стоит забывать, что осетинская национальная вера зародилась задолго до христианства, а потому не должна исчисляться по календарю Христа. Хотя зачастую праздники могут перекликаться.

Безусловно, календарь национальных праздничных дат необходимо разработать и узаконить. В этом плане христианский календарь необходимо ставить в пример – здесь все четко, без излишних проволочек. Разработка нашего календаря – прямая обязанность всеосетинской организации «Стыр Ныхас», в последние годы именуемой еще более величаво «Высший совет осетин». Эта проблема поставлена перед организацией давно, однако необходимой скрупулезной работы так и не проведено. При этом к разработке должны быть привлечены ученые НИИ как юга, так и севера Осетии. Ну а пока на сегодня мы имеем различные по датам празднования календари. На юге порой в продаже и вовсе бывает три варианта за разным авторством. И какой правильный – точно никто не скажет. А пора бы уже разобраться. Чтобы воздание почестей определенному дзуару производилось в нужный, определенный веками день, когда благость его особенна сильна.

Л.Джиоев

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Май 2017    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031