К проблеме сакральной практики

12-09-2015, 13:55, Культура [просмотров 1158] [версия для печати]
  • Нравится
  • 0

К проблеме сакральной практикиВ Осетии есть много святилищ почитаемых народом, но есть среди них два, которые имеют общенациональное значение. Это «Джеры-дзуар» на юге и «Хетæджы кох» на севере Осетии. Собственно говоря, эти названия характеризуют топографическую привязку к местности. При этом оба святилища – места почитания Уастырджы, одного из главных божеств осетинского традиционного религиозного пантеона. Уастырджы настолько почитаем, что в Осетии его считают «вторым после Бога».

Сегодня в самом разгаре паломничество к главному святилищу традиционного осетинского религиозного воззрения юга Осетии – «Джеры-дзуар», расположенного в Цхинвальском районе Оно считается дарующим благоденствие, защиту от бед и жизненных превратностей. На протяжении веков святилище меняло внешний облик, но всегда оставалось почитаемым не только в Осетии, но и далеко за ее пределами.

Каждый год в первый четверг после Пасхи отмечается день открытия дверей храма – «Джеры дзуары дуæртты кæнæн бон». В этот день сюда поднимались жители окрестных сел, семьями, с тремя пирогами, вареной курицей и пивом. Здесь после моления проходила общая трапеза. С этого дня можно было приходить в святилище любому паломнику. Подобная церемония проходила и осенью в день отправления праздника «Ична», когда заканчивался период паломничества к святилищу. В этом году это период с 16 апреля по 11 октября.

Долгое время срок паломничества ограничивался шестью неделями, начиная с первого воскресенья после дня Успения Богородицы «Майрамкуадзан». Но это ограничение было введено официальной церковью, которая в определенное время взяло под свой контроль все церкви и святилища в Осетии, в том числе и центры традиционных верований. Действительно, как можно было допустить пиршества с обильной мясной пищей и хмельными напитками в период двух летних постов – Петрова и Успенского – которые приходились на пик паломничества к «Джеры-дзуар». А вот после окончания летних постов – пожалуйста. После революции 1917 года влияние церкви сошло «на нет», но появилась сила, посуровее священников – политкомиссары, которые разрешили только одну веру – веру в Коммунизм. Посещение святилища вообще запретили, даже ставили охрану из милиционеров, сюда лишь украдкой поднимались жители окрестных сел.

Интересный факт. В 30-х года прошлого столетия в самый разгар колхозного строительства было принято решение распахать плато, на котором располагается святилище. И посадить здесь картофель, который отменно вызревал в этих краях. Так как местные жители на такое святотатство не решались, то сюда был направлен колхозный активист В. Беруашвили из селения Еред со своим комсомольским активом. Легенда гласит, что как только плуги провели первую борозду, со стороны святилища сошел огненный вал, и незадачливым богоборцам пришлось спасаться бегством. Вслед за ними взбрыкиваясь и ревя, бежали быки, вырвавшиеся из плужных упряжек. Жаль, что, это не удалось увидеть воочию. Полагаю, что зрелище было бы не менее захватывающим, чем бегство молодежи от быков по улицам городов во время корриды в Испании.

В 70-х годах атеизм стал формальностью и посещение «Джеры-дзуар» возобновилось. При этом период паломничества проходил по установленной ранее православной традиции. Посетить святое место полагалось хотя бы один раз в жизни, даже партийные боссы соблюдали это положение. Правда, приходили они сюда в обычный день и под покровом ночи.

В этой местности, помимо святилища Джеры-дзуар, существовал еще один уникальный храм. Местная традиция его увязывает с почитанием «Мыкалгабыр». Расположен он был в пятистах метрах от «Джеры-дзуар» в тенистой роще. Лично мне такого святилища нигде встречать не приходилось. Это было строение под каменной крышей в виде сферы. При том, что само помещение храма было расположено ниже уровня земли. В залу нужно было спускаться по ступенькам. Конечно же, можно предположить, что с течением веков храм просто оказался засыпан земляными наносами. Но вокруг него сохранилась каменная ограда, которая была на уровне входа.

К сожалению, несколько лет назад купол святилища обвалился и теперь здесь всего лишь груда камней. Но вокруг еще немало древних святилищ, которые ждут своих исследователей и возможно реставраторов. Впрочем, надо отметить и новую тенденцию в Осетии – строительство святилищ и храмов. В районах Республики строятся новые сакральные здания. К западу от «Джеры-дзуар», у селения Цру, несколько лет назад возвели прекрасную белоснежную церковь св. Георгия.

Недавно было принято решение восстановить одно из святилищ «Реком». Расположено оно на окраине селения Кларс Цхинвальского района, прямо у дороги, ведущей к «Джеры-дзуар». Здесь располагается молельня, куда весной приходят местные жители, в том числе и представители фамилии Кулумбеговых. Подготовлен эскиз святилища, организуется сбор средств. Посильное участие в этом могут принять все желающие:святилища Осетии для всех кто верит, и в каждом из них обитель Святого Духа. Уверен, что люди и, в первую очередь представители фамилии Кулумбеговых, поддержат богоугодное дело, и в Осетии появится еще одно святое место.

Здесь же отметим, что в Южной Осетии «Реком» очень почитаем, только в этой местности два святилища его имени, а всего на юге Осетии их более 30.

Однако хочется поговорить о другом. Вот построят святилище, будут проведены полагающиеся обрядовые действия. Для этого еще найдутся один-два знающих традиции старика. А после и это святое место останется без надзора. И все потому, что в Осетии и, более всего на юге, уже утерян институт священнослужителей – «дзуары лаг». Пример Северной Осетии показал, что в современном понимании «дзуары-лаг» – это надсмотрщик над пожертвованиями. Конечно же, важны и умение произносить тосты, и организовывать ритуал. Но таких знатоков можно пересчитать по пальцам.

Не имеется практических ответов и у современных реконструкторов традиционной религии. Здесь пока что все больше на уровне теории, любительства и этнографии.

Еще хуже в Южной Осетии. На примере «Джеры-дзуар» мы видим, что функции «дзуарлага» обычно выполняет старший по возрасту паломник, либо один из местных жителей. Все это как-бы между делом, от случая к случаю.

Но в осетинской традиции священнослужитель «дзуарлаг» был значимой фигурой в общественной жизни. Это была каста, которая даже представлена в цветах национального флага главенствующим белым цветом. Каждое святилище имело главного священнослужителя и несколько второстепенных. В той или иной форме эта традиция сохранялась в горной местности еще в первых годах Советской власти и в скрытой форме и позже.

Поэтому полагаем, что все, кто будет строить или восстанавливать традиционные святилища, должны позаботиться и о выборе для них священнослужителей – «дзуарлагов». Без этого любое святилище останется только каменным строением.

Р.Кулумбегов

Информация

Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Новости

«    Ноябрь 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930 

Популярно